Иоанн Кронштадтский - Дневник. Том III. 1860-1861. Созерцательное богословие. Крупицы от трапезы Господней

• Название: Дневник. Том III. 1860-1861. Созерцательное богословие. Крупицы от трапезы Господней
• Автор: Иоанн Кронштадтский
• Издательство: Издательство «Отчий дом»
• Жанр: Религия
• Год: 2001

Иоанн Кронштадтский. Дневник, том III. 1860-1861. Созерцательное богословие. Крупицы от трапезы Господней.

---

Отражение стеклянного полукружия в куполе собора в стеклянном колпаке над ковчегом в соборе на престоле.

† О молитве. Прошение против гордой плоти нашей, все приписывающей себе; благодарение — против бесчувственности плоти нашей к бесчисленным благодеяниям Божиим; славословие — против плотского человека, ищущего славы только себе.

† О блаженствах. Почему Господь говорит: блажени… блажени (См.: Мф. 5, 3–11)? Опровергая ложные мысли о блаженстве людей века сего pi для того, чтобы обещанием блаженства истинного, вечного, привлечь свободных тварей к деланию добрых дел.

† ПЛОДЫ, СЛЫШИТ ЛИ?

От обращения мыслей моих и сердца моего к Богу, к Владычице, к другим святым я получаю жизнь, мир, святыню, радость — всегда, когда только искренно мое обращение. Что вы скажете против этого — вы, говорящие, что не получаете пользы от молитвы? Отчего же я получаю? Отчего многие другие получают? Говорите: молишься, молишься, а пользы нет: нас никто не слушает. Вот что я вам скажу на это. Очистите руце, грешницы, прежде чем приступите к молитве, исправите сердца ваша, двоедушнии: постраждите и слезите и плачитеся… приближитеся к Богу, и приближит ся вам (Иак. 4, 8–9). — А то сами вы не приближаетесь к Нему сердцем, а только устами (Ср.: Ис. 29, 13; Мф. 15, 8), ложно, и говорите: вас никто не слышит. Заговорите голосом сердца на молитве вашей: и ваша молитва во мгновение у Господа и принесет вам плод. Соберите мысли свои из рассеяния мира и обратите их к Богу всецело; примиритесь со всеми; пусть в сердце вашем царствует мир и тишина — пусть замолкнут все страсти, все привязанности сердца к земному, воздыхайте глубоко и искренно, проливайте слезы теплые и нелицемерные о грехах своих, зрите свои грехи, осуждайте себя немилосердно и чистосердечно: и увидите, что Господь не заставит вас дожидаться Его; Еще глаголющу ти, речет: се, приидох (Ср.: Дан. 9, 21, 23) † (молитвы Даниила (См.: Дан. 9, 4–19), Захарии (См.: Лк. 1, 5–13), Корнилия (См.: Деян. 10, 1–4). — Бог, мы знаем, дает и истинную молитву молящемуся: как же Он не слышит?

Втор. 8, 3). Это надобно понимать так, что не хлебом одним жив бывает человек, но преимущественно и главно Словом Божиим, Которое и самый хлеб сотворило.

† По телесности и духовности нашей Господь со всем видимым и вещественным соединяет благодать Свою и даже всего Себя и чрез все действует: так хлеб и вино делает Телом и Кровию Своею, или видимою скиниею Своею; храм — домом Своим; на престоле в храме Он как Царь невидимо восседит; на Кресте Он Сам — как бы тем Телом, которым распят, и творит чудеса чрез Крест, являя животворящую силу чрез него; так Он во вселенной, как в храме, и притом весь, во всяком месте, не ограничиваемый никаким пространством, никаким твердым или жидким телом, будучи всегда выше всякого пространства и времени. Вы дивитесь, что Он со всяким веществом может соединять Сам Себя или силу Свою (спасительную благодать), подивитесь прежде всего тому, как Он соединил в человеке образ Свой Божественный с веществом, с землею, с прахом, как этот прах может и мыслить, и говорить, и разливать около себя благоухание кротости, правды, истины, любви, и делать в общежитии столько чудных, поистине чудных дел! Дивитесь, как в прах заключены разнородные бессловесные души, одаренные некоторого рода смыслом, жаждою жизни и радости, чувством самосохранения, уменьем доставать себе пищу, строить себе все, необходимое для безопасной жизни и произведения своих детей и умеющих искусно защищаться; дивись тому, как со всеми почти неодушевленными телами соединены невидимые, неосязаемые силы, которые то движут их огромные массы, как небесные тела, то образуют их в прекрасные, всегда тожественные, неизменные формы, как растения? Дивись: а ведь все силы— от одной Силы — Бога; и чрез всякую силу действует Сам Всесильный. Поистине, у Творца, как Бога чудес, все чудно, так и в вере все чудно, хотя невидимо, но, несмотря на то, истинно и действительно!

Будите вы милосерди, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Лк. 6,36). А как милосерд Отец Небесный? А посмотри, сколько у Него людей праведных и неправедных (Ср.: Мф. 5, 45), и несравненно больше неправедных, чем праведных: и ко всем Он милосерд. Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6, 35). На всех изливает неисчетные щедроты Свои. Так и ты будь ко всем, по возможности, милосерд. А беса скупости — убийцу не слушай. Отец Небесный щедр ко всем: и ты будь щедр. Ты сам испытал многократно, что когда преодолеешь убийственное чувство скупости и добровольно, доброхотно будешь угощать других своим хлебом–солью, чаем–сахаром, подавать милостыню, тогда тебе бывает самому, легко и приятно. Это значит, что ты поступаешь сообразно с заповедью Господнею и Господь благоволит о тебе, изрекая мир душе твоей. Где исполнение заповедей Господних, там мир душевный; где поступание против них, там нет мира, а теснота, скорбь, огонь, мука. Где исполнение заповедей Господних, там Господь; где поступание против них, там диавол в сердце.

† Чистии сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). Бог (θεός [239]) есть Око всевидящее, как бы умное Солнце, стоящее над миром, проникающее умными очами Своими в мысли и сердца людей, озаряющее всякую тварь. Душа наша — око от Ока, зрение от Зрения, свет от Света. Но ныне, по грехопадении, на нашем глазу–душе — бельмо — грехи. Сними бельмо — и увидишь Солнце мысленное, Око бесконечное, тмами тем крат светлейшее солнца (Сир. 23, 27) вещественного.

† МОЛЯЩЕМУСЯ

† Научиться истинно молиться — значит научиться быть истинно счастливым и блаженным. † 

Два случая бывают, когда терпеть скорби или болезни особенно нам неприятно и мы по слепоте своей думаем, что Бог оставил нас и не вменяет нам в заслугу терпение их: 1) когда сами бываем виною болезни или несчастия и скорби, например, пожара и подобного, 2) когда люди несправедливо или справедливо нас обижают, бесчестят, поносят, бьют. Мы думаем тогда тайно: ведь это не Бог нас наказывает, а только я сам своею оплошностию причинил себе эту болезнь или несчастие какое–либо, только люди по своим страстям причиняют мне неприятности — потому–то мы особенно тогда унываем в наших скорбях и болезнях. Но мы должны успокаивать себя тем, что Вседержавный Владыко наказывает нас и чрез людей, и чрез природу, и чрез нас самих, как Един, действуяй вся во всех (1 Кор. 12, 6).

Развей доброхотство сердечное в отношении ко всем людям во всех делах житейских и относительно всех будь доброхотен в служении их духовным нуждам и не щади для них себя, не дорожи своим спокойствием равно и в служении их телесным нуждам, и в случае их нужды и в обычаях житейской приязни и дружбы — не жалей для них своего материального состояния, помня, что в нюже меру меришь, возмерится самому (Ср.: Мф. 7, 2) и в этой жизни и что доброхотность сердечная угодна любящему и великодаровитому Владыке всех, потому что свидетельствует о доброте нашего сердца и живущей в нем любви к людям.

Чтобы не впасть в руки алчного к деньгам врага, не будь скуп в раздаянии милостыни бедным, будь щедр к своим и наблюдай строго умеренность в пище и питии.

Когда помысл от лукавого будет шептать тебе в каком–либо месте, что тут нет Бога, скажи, что ничто не может быть без Бога: ибо вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1, 3).

† ДЛЯ ЧЕГО НУЖНО МОЛИТbСЯ?

Знай твердо, в чем состоит сущность болезней духа: эта сущность есть ложь врага; например, гордость есть болезнь духа, потому что гордец ложно приписывает себе то, что есть только дар Божий; сомнение в вездесущии Божием есть болезнь духа, во всемогуществе — тоже, потому что Господь истинно вездесущ и всемогущ, а сомнение колеблется в том: везде ли Бог и всемогущ ли Он? Так, привязанность сердца к деньгам, к пище, питию, к одежде, к наружности своей, к украшениям — есть болезнь духа, потому что такая привязанность ложна, неестественна; сердцу прилепляться угодно к Богу и ко всему духовному, небесному, вечному, а не к вещественному, земному, временному: ибо сердце наше — дух небесный и вечный. Какой помысл или какая привязанность, страсть (возмущение) язвит твою душу: то и есть болезнь свободного духа твоего; отвергни разумно и свободно эти помыслы как ложные — и будешь покоен и весел: а это и будет знаком твоего духовного выздоровления.

Слава Тебе, Господи, — воззвал я к Тебе в скорби души моей, в скорби маловерия моего, воззвал на ложе моем (Ср.: Ос. 7,14): и Ты услышал меня и спас меня по великой, милости Своей (Ср.: Не. 50, 3)!

† Ты по опыту знаешь, что для полета мысли не составляют препятствия стены или то место, в коем ты живешь, и она во мгновение может уноситься из дома за облака или из одной части света в другую, из одного государства в другое, из одного города в другой. Но душа твоя — это мыслящее, разумное начало есть образ Божий, малый образ бесконечного Духа — Бога. Если мысль твою не удерживают четыре стены, не стесняют пространство и время, то что может удержать Господа, все создавшего? Могут ли Его удержать стены, ограничить пространства и время, как бы они ни были, по–нашему, бесконечны? — О! На всяком месте владычество Его (Ср.: Пс. 102, 22). Око Его всех и все зрит. — Скрывающихся в тайных местах, хотя в горах или в замках неприступных, Он зрит как на ладони Своей. Для того иногда Господь скрывает лице Свое от тебя и как бы оставляет тебя в мучительном духовном мраке, чтобы ты помнил всегда, Чьим светом душа твоя живет, то есть Божиим, и что если Бог отвратит лице Свое (Ср.: Пс. 8, 32) от тебя [240], отъимет от сердца твоего Духа Своего Святого (Ср.: Пс. 50, 13), то ты остаешься истинно во мраках ада и в мучениях адских, и да самым делом, хотя несколько познаешь, что такое будущий ад.