Мирча Элиаде - Очерки сравнительного религиоведения

• Название: Очерки сравнительного религиоведения
• Автор: Мирча Элиаде
• Издательство: Ладомир
• Жанр: Религия
• Год: 1999

Фундаментальная монография Мирчи Элиаде по истории религий обобщает данные этнологии, сравнительного религиоведения и мифологии. От анализа конкретного материала, связанного с определенными нормами культа (неба, светил, земли, воды и т. п.), автор переходит к наиболее общим проблемам истории религий, функциям мифа и символическим структурам как универсальным способам ориентации человека в пространстве и времени.

---

304

Вритрагна (Веретрагна) — в иранской мифологии Бог войны и победы; его имя соответствует эпитету индийского Индры — Вритрахан, «убийца Вритры». — Прим. В. П.

305

Яшты.XIV, 7–25.

306

Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P. 33.

307

Ср.: RV. I, 51, 1.

308

RV. II, 34, 2.

309

Ср. перевод Т. Я. Елизаренковой: «Рудра породил вас… бык — в чистом вымени Пришни» (Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 275). — Прим. В. П.

310

RV. III, 38, 8.

311

RV. X, 10.

312

AV. X, 10, 34.

313

Oldenberg H. Religion des Veda. S. 205.

314

Ср.: Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen // WBKL. 1935. S. 338 и сл.

315

Ср.: Malten L. Der Stier in Kult und mystischen Bild // JDAL 1928. Vol. 63. S. 110 и сл.

316

Autran C. Préhistoire du Chritianisme. P., 1941. Vol. 1. P. 100 и сл.

317

Носители хараппской, или индской, цивилизации середины 3–го тыс. до н. э. — середины 2–го тыс. до н. э., которым принадлежали поселения в Мохенджо–Даро и Чанху–Даро, считаются протодравидами, обитавшими на Индостане до вторжения индоариев (см.: Бонгард–Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл.). — Прим. В. П.

318

Ibid. P. 99.

319

Ibid. P. 96.

320

По поводу термина gu‑ou см.: Nehring A. Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat // WBKL. Vol. 4. S. 73 и сл.

321

Ясна. 32, 12, 14; 44, 20 и т. д.

322

Mallen L. Der Stier… S. 103.

323

Ibid. S. 120.

324

Имя Богини Солнца города Аринна — Вурунсему, имя ее супруга, Бога грозы, читается в современной литературе как Тару (Сару), см.: Иванов В. В. Хеттская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. С. 590. Супружеская пара — Богиня Солнца и Бог грозы — возглавили пантеон с формированием государственной религии Хеттского царства (см.: Генри О. Хетты. М., 1987. С. 125 и сл.). — Прим. В. П.

325

Furlani G. La Religione degli Hittiti. Bologna, 1936. S. 35; против: Dussaud R. Les Religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens // MA. Vol. 2. P. 343.

326

Ср.: Jean Ch. La Religion sumérienne. P., 1931. P. 101.

327

Furlani G. La Religione… P. 36. — Прим. М. Э.

Тешуб (Тешуп) также, как считается, не сразу стал главой пантеона — его имя стало часто упоминаться в документах с середины 2–го тыс. до н. э. Согласно хурритскому мифологическому циклу, Тешуб низверг своего отца Кумарби после того, как тот расправился со своим отцом — Богом Неба Ану (ср.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М, 1992. С. 88 и сл.). — Прим. В. П.

328

Ср.: Autran C. Préhistoire… P. 74.

329

Götze A. Kleinasien. Münich, 1933. S. 133.

330

Malten L. Der Stier… S. 107.

331

Furlani G. La Religione… P. 87 и сл.; Dussaud R. Les Religions… P. 345–346.

332

В. В. Иванов и В. Н. Топоров (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.) считают сюжет поединка бога грозы с хтоническим чудовищем — змеем «основным мифом» традиций индоевропейского круга, в том числе (в реконструкции) — славянской мифологии: победа бога грозы обеспечивает господство Космоса над Хаосом, очищение мира и человека от демонических сил, плодородие (дождь) и благополучие. — Прим. В. П.

333

Furlani G. La Religione… P. 37.

334

Furlani G. Religione babilonese‑asira. Bologna, 1928–1929. Vol. 1. P. 118.

335

Ibid. P. 118 и сл.

336

Ibid. P. 120.

337

Ibid. P. 121.

338

Auiran C. Préhistoire… Vol. 1. P. 67.

339

Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra et l’ancien testament 2nd ed. P., 1941. P. 95.

340

La Mythologie phenicienne d’apres les tablettes de Ras Shamra // RHR. 1931. Vol. 104. P. 362 и сл.; Le vrai nom de Ba’al // RHR. 1936, везде; Decouvertes… P. 98 и сл.

341

La Mythologie phenicienne… P. 362. — Прим. М. Э.

О соотношении божеств в западносемитской мифологии, в том числе об имени Балу (Баал, грецизированная форма — Ваал) как эпитете нескольких божеств, а также о Верховном Божестве Илу, Эль, Эл см.: Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 83 и сл.; Хук С. — Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991. С. 67 и сл. — Прим. В. П.

342

Dussaud R. Le Sanctuaire et les deux pheniciens de Ras Shamra // RHR. 1932. Vol. 105. P. 258.

343

Dussaud R. Le vrai nom de Ba’al. P. 19.

344

Dussaud R. Mythologie. P. 370 и сл.; Decouvertes… P. 115 и сл.

345

См.: 3–я Царств 18, 38. — Прим. В. П.

346

Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 69 и сл.

347

Ward W. H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 399.

348

Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 89.

349

Ср.: Autran C. La Flotte a 1’enseigne du poisson. P., 1939. P. 40 и сл.

350

На Крите, где сохранялись архаические аспекты культа Зевса, в том числе культ быка, распространены были и предания о могиле Зевса на горе Юкта и др. (Лосев А. Ф. Античная мифология. С. 110, 121 и сл.): Каллимах в III в. до н. э. считал эти предания ложью — «К Зевсу» 8 и сл. // Античные гимны. М., 1988. С. 143. — Прим. В. П.

351

Наблюдается также и обратное: бог локального характера по «историческим» обстоятельствам получает атрибуты небесного божества. Ашшур, божественный покровитель одноименного города, позаимствовал атрибуты Высшего Творца и Владыки и таким образом сравнялся с небесными богами (ср.: Tallquist К. Der assyrische Gott. Helsinki, 1932. S. 40 и сл.). Энума Элиш, декламировавшееся в Вавилоне в четвертый день нового года перед Мардуком, в Ассирии исполнялось перед статуей Ашшура (Labat. Le Poème de la Creation. P., 1935. P. 59).

352

Koppers W. Pferdeopfer. S. 376.

353

Menghin O. Weltgeschichte der Steinzeit. Vienna, 1931. P. 148.

354

Лунарные (как и солярные и т. п.) знаки нехарактерны для искусства палеолитической эпохи: рог в руках «венер» из Ориньяка имел отношение скорее к охотничьим культам и, соответственно, к магии изобилия охотничьей добычи и т. п. (ср. мотив рога изобилия; о семантике женского образа в искусстве палеолита см.: Столяр А. Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985. С. 237 и сл.). — Прим. В. П.

355

Menghin O. Weltgeschichte… S. 448.

356

Mythes et symboles lunaires Antwerpen, 1932. P. 95 и сл.

357

Koppers W. Pferdeopfer. S. 387.

358

Ср : Псалтирь 17 и т. д.

359

Исход 19:16.

360

Там же, 19:18.

361

Книга Судей 5:4.

362

3–я Царств 19:11, 12.

363

Там же, 18:38.

364

Бытие 9:13.

365

Книга Иова 36:22.

366

Там же, 36:32–37:1–4.

367

Илиада. 16, 477 и сл.

368

Ашвамедха в древнеиндийской традиции — царский ритуал; человек, совершивший этот ритуал 100 раз, возвышается над самим Индрой. Как часто случается при отправлении культа, ритуал не привязывается жестко к той или иной божественной фигуре — центральным оказывается «окказиональный» персонаж, в данном случае — царь. (См. об ашвамедхе и сходных ритуалах: Иванов В. В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от aśva — «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. С. 92 и сл.). — Прим. В. П.

369

RV. VIII, 48, 3. — Прим. М. Э.

Цитируемый гимн не связан с ашвамедхой, а обращен к Соме — Божеству ритуального напитка (Ригведа. Мандалы V‑VIII. С. 376), который готовят жертвователи; при этом всякий ритуал, направленный на достижение нового состояния (в данном случае — бессмертия), вполне сопоставим с инициацией. — Прим. В. П.

370

Guentert H. Arische Weltkönig. S. 315 и сл.; Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire legendaire des Iraniens. Uppsala, 1918. Vol. 1. P. 11 и сл.; Koppers W. Pferdeopfer. S. 320 и сл.