Мирча Элиаде - Очерки сравнительного религиоведения

• Название: Очерки сравнительного религиоведения
• Автор: Мирча Элиаде
• Издательство: Ладомир
• Жанр: Религия
• Год: 1999

Фундаментальная монография Мирчи Элиаде по истории религий обобщает данные этнологии, сравнительного религиоведения и мифологии. От анализа конкретного материала, связанного с определенными нормами культа (неба, светил, земли, воды и т. п.), автор переходит к наиболее общим проблемам истории религий, функциям мифа и символическим структурам как универсальным способам ориентации человека в пространстве и времени.

---

237

Ясна. 45, 4.

238

Видевдат. 19, 20.

239

Ясна. 31, 13–14.

240

Яшты. 10, 1–2.

241

Ibid. 17, 16; ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux. P. 9.

242

Яшты. 10, 7.

243

См., Widengren G. Hochgottglaube… S. 260 и сл.

244

Widengren G. Hochgottglaube… S. 253.

245

Ibid. S. 386.

246

Ibid S. 251.

247

Ср.: Nyberg N. S Die Religionen… S. 105; Widengren G. Hochgottglaube… S. 374.

248

Яшты. 44, 7.

249

Гесиод. Теогония. 126 и сл.

250

В изложении Гесиода Урана порождает Земля (Гея) — пережиток хтоннческой религии доэллинского периода.

251

RV. IV, 17, 4.

252

Ср.: RV. I 106, 3; 159, 1; 185, 4; IV, 56, 2 и т. д.

253

В своем «Ouranos‑Varuna».

254

Аполлодор. Библиотека. I, 1.

255

Диодор Сикул. 3, 57.

256

Jaiminya‑Br. I, 44; Lent S. Doctrine. P. 100 и сл.; Dumezil G. Ouranos‑Vanina. P. 55.

257

Аполлодор. I, 1, 2.

258

Nauck. Фрагмент 44.

259

Ср.: RV. I, 160, 3; V, 6, 5; V, 58, 6 и т. д.

260

Coll. Bude. 1928. P. 28 и сл.

261

Сюжет о хтонических существах, порождениях Неба и Земли, заключенных в недрах матери, свойствен архаическим мифологиям: ср. упомянутый полинезийский миф о богах — детях Неба и Земли, — которые не могли разомкнуть брачных объятий родителей, пока этот подвиг не совершил Бог леса — Тане. А. Ф.Лосев выделял хтоническую стадию в развитии античной мифологии, на смену которой пришла героическая, когда Зевс своими подвигами смирил хтонических чудовищ и учредил космический порядок (Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957). — Прим. В. П.

262

Macrobius. Saturnalia. I, 15, 14; ср.: Cook А. В. Zeus. Cambridge, 1914–1940. Vol. I. P. 1 и сл.

263

Ср.: Гесиод. Труды и дни. V, 465.

264

Ср.: Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. Münich, 1941. Vol. I. S. 371 и сл.

265

Ср.: Ibid. S. 369.

266

Невий. Фрагмент 15.

267

Плавт. Амфитрион, 44 и сл.

268

Акций Клитемнестра. Фрагмент 3.

269

Dumezil G. Mitra‑Varuna. P., 1940. P. 33; Dumtzil G. Jupiter, Mars, Quirinus. P., 1941, P. 81.

270

Плутарх. Ромул, 18; Ливий. I, 12.

271

Германия, 39.

272

Ср.: Closs A. Die Religion des Semnonenstammes — по всей работе.

273

Тивац (Tiwaz, TivvaR) — древнегерманская форма имени небесного божества: ср. ниже Тунарц (Thunraz) — древнегерманское имя громовника. — Прим. В. П.

274

См., напр.: Hommel. Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacitus // AFRW. Vol. XXXVII.

275

Mythes et dieux des Gennains. P., 1939. P. 19 и сл.

276

Такое же двойное представление мы находим и в вавилонской мифологии. Эа, божество воды и мудрости, не сражается «героически» с изначальными чудовищами Апсу и Мумму, а «сковывает» их магическими заклинаниями и убивает (Энума Элиш. I, 60–74). Мардук, которого собрание богов наделило правом на верховное владычество (до тех пор принадлежавшее Богу Неба Ану, IV, 4 и 7), принял от них скипетр, трон и палу (IV, 29) и отправился на битву с морским чудовищем Тиамат. Это уже настоящая «героическая» борьба. Главное оружие Мардука — это всегда «сеть», «подарок его отца Ану» (IV, 49; в I, 83 Мардук называется сыном Эа; однако вне зависимости от того, чьим сыном он является, именно его отец представляет для него источник его магической силы). Мардук «связывает» Тиамат (IV, 95), «сковывает» ее и убивает (IV, 104). Тем же самым образом он сковывает всех богов и демонов, которые помогали Тиамат, и бросает их в темницы и подземелья (IV, 111–114, 117, 120). Право на верховное владычество Мардук завоевывает своими героическими подвигами; однако он также сохраняет право на магическое владычество. — Прим. М.Э.

В скандинавской мифологии, прежде всего в песнях «Старшей Эдды», относящихся к заключительному этапу развития германо–скандинавской языческой религии (эпоха викингов, IX‑XI вв.), именно Один почитается как предводитель героев — воинов, павших в битвах; Тор воплощает вооруженный «народ», защищает мир людей и богов от чудовищ Хаоса. В позднейших работах («Верховные боги индоевропейцев», 1977, рус. перев. 1986) Дюмезиль наделял Одина высшей «магико–юридической» функцией, Тор был носителем «второй функции» — воплощением силы и изобилия; видимо, Один со своим специализированным воинским культом вытеснил на второй план первоначального главу германо–скандинавского пантеона Бога Неба Тюра, также наделявшегося у воинственных германцев функциями Бога войны (в античных источниках сопоставлялся с Марсом). — Прим. В. П.

277

Ср.: Closs А. P. 665 и n. 62.

278

Havamal P. 139–141.

279

Один как глава пантеона наделялся функциями божества, связующего все сферы древнескандинавской картины мира, в том числе способностью к шаманскому проникновению во все миры, превращениям и т. п. (см: Мелетинский Е. М. О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе // Скандинавский сборник XVIII. Таллинн, 1973. С. 145–156). Поэзия скальдов была тесно связана с его воинским культом. Однако хтонические черты этого божества были периферийными — Один считался владыкой Вальхаллы, небесного чертога, где он принимал павших в бою воинов, мертвецы преисподней были враждебны царству Одина. — Прим. В. П.

280

Krappe A. H. Les Peleiades // FAR. 1932. Vol. 36.

281

Ср.: Harrison J. Themis. Cambridge, 1937. P. 94 и сл. — Прим. М. Э.

Из последних работ, посвященных индоевропейским именам громовников, см.: Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога–громовержца в индоевропейских языках // Балто–славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В. П.

282

Специализации функций 6ожества- $1суверена» и «подателя плодородия» посвящены многочисленные работы Ж. Дюмезиля («Верховные боги индоевропейцев» и др.). — Прим. В. П.

283

RV. VII, 102, 1.

284

AV. XII, 1, 12, 42.

285

RV. VII, 101, 2.

286

RV. V, 83; VII, 101, 102.

287

RV. V, 83, 1; VI, 52, 16; VII, 101, 1, 2.

288

RV. V, 83, 2.

289

RV. I, 61, 8, 9.

290

RV. I, 102, 8; III, 32, 11.

291

RV. I, 173, 6.

292

RV. VI, 17, 11.

293

RV. I, 23, 12.

294

RV. VII, 56, 9.

295

RV. V, 55, 9; VII, 56, 17 и т. д.

296

Ср.: Hopkins S. Indra as God of Fertility // JAOS. Vol. 36.

297

RV. VI, 46, 3, где его называют сахасрамушка — «с тысячью яичек».

298

АV. XII, 1, 6.

299

Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 154 и сл.

300

Хираньякешин–Грихьясутра. I, 6, 20, 2.

301

Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 164 и сл.

302

Подобное «сгущенное» присутствие иерофании в Индре, по крайней мере так, как оно предстает в мифологии, не исчерпывает его функций в индийской религии. Каждая из ее божественных ипостасей связана с бесчисленными ритуалами, которые мы не можем подробно описать в данной работе. (Важно, к примеру, помнить о том, что Индра со своей свитой, состоящей из Марутов, является архетипом индоарийских «человеческих обществ», ср.: Stig, Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938. S. 75 и сл.) Это относится ко всем упоминаемым здесь божествам.

303

Ср. тексты, собранные X.Ольденбергом в его «Religion des Veda». 2nd ed. Berlin 1984. S. 74; Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 2. S. 148.

304