С. И. Смирнов - Духовный отец в Древней Восточной Церкви

• Название: Духовный отец в Древней Восточной Церкви
• Автор: С. И. Смирнов
• Издательство: Православный Свято–Тихоновский Богословский институт
• Жанр: Религия
• Год: 2003
• ISBN: ISBN 5–7429–0117–8

Книга проф. С. И. Смирнова (1870–1916) посвящена истории развития института духовничества в Древней Церкви (рассматривается период Вселенских Соборов). Старчество в древних восточных монастырях и его организация, особенности совершения исповеди и покаяния в миру и монастыре — эти вопросы получают всестороннее освещение в широком контексте истории древнего монашества. Несмотря на то, что книга вышла отдельным изданием еще в 1906 году, она не утратила своего значения и поныне.

---

502

PG. Т. 79. Col. 1260; рус. пер.: Т. И. С. 242.

503

Письмо к Кесарии. PG. Т. 32. Col. 486; рус. пер.: Т. VI. С. 200–201. Кириак Отшельник в пустыне приобщает Святых Тайн заболевшего ученика (Житие. С. 8). Преп. Луке (подвизался ок. Этны, + ок. 800 или 820) предстоятель Коринфа сообщил и чин приобщения запасными дарами. См.: Суворов Н. С. К вопросу о тайной исповеди и духовниках… С. 96–98.

504

pG х 99 ςο1 647руС. пер.: Добротолюбие. Т. IV. С. 600. Ср.: Огласительные поучения. С. 221. Преп. Феодор свидетельствует, что относительно обязательности ежедневного приобщения для отшельников он узнал из восточных писателей–аскетов (PG. Т. 99. Col. 1116. Epist. lib. I. Epist. 57; рус. пер.: Кн. I. С. 323). В епитимиях преп. Феодора Студита (может быть, впрочем, не принадлежащих ему) содержатся правила о причащении, мало согласные между собой. Одно гласит: «Если кто в день литургии не причащается, пусть скажет причину; если же не скажет, пусть постится до позднего, сделав 50 поклонов» (Ibid. Col. 1753, правило 31). В другом — более слабое требование: «Кто сверх 40 дней без епитимии остается непричащенным, пусть скажет причину, и, если окажется, что он сделал это по нерадению, епитимия 40 дней» (Ibid. Col. 1749, правило 6). Великим постом студийская братия, по–видимому, приобщалась гораздо чаще. По крайней мере, в поучении на 2–ю неделю преп. Феодор обращается к монахам: «Не причащаемся ли мы каждый день (per dies) пречистого Его Тела и Крови?» (Ibid. Col. 587; рус. пер.: Огласительные поучения. С. 194).

505

См.: Руфин. История монахов. Гл. 7. PL. Т. 21. Col. 419; рус. пер.: С. 51. Ср.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1148; рус. пер.: С. 169.

506

См.: Руфин. История монахов. Гл. 20. PL. Т. 21. Col. 442–443; рус. пер.: С. 89–90. Ср.: Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1172; рус. пер.: С. 198. Ср.: Созомен. Церковная история. Кн. VI, гл. 28; рус. пер.: С. 439–440.

507

Руфин. История монахов. Гл. 14. PL. Т. 21. Col. 433; рус. пер.: С. 74. «Secedite paululum et agite poenitentiam, ut purificati per satisfactionem et lacrimas digni habeamini communione Christi. У Созомена (Церковная история. Кн. VI, гл. 28; рус. пер.: С. 440) мы видим свободное и сокращенное переложение приведенных строк: «Кто сделал что‑нибудь худое или вознамерился сделать какое‑либо преступление, того по обличении греха [Евлогий] устранял от чаши и позволял приступить к ней, когда очистится покаянием». В Лавсаике сообщение о покаянии недостойных опущено (PG. Т. 34. Col. 1179; рус. пер.: С. 206).

508

См.: Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. P. 130, 468.

509

Руфин. История монахов. Гл. 29. PL. Т. 21. Col. 455; рус. пер.: С. 105.

510

Житие преп. Евфимия Великого // Палестинский Патерик. Вып. II, гл. 43. С. 52–53.

511

См.: PG. Т. 38. Col. 1717–1720; рус. пер.: С. 113–115.

512

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 276; рус. пер.: С. 214. Ср.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 20, § 3. С. 449.

513

«Мы не должны устраняться от причащения Господня из‑за того, что сознаем себя грешниками… А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как делают иные, которые, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность Небесных Тайн оценивают так, что думают, будто принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми… Гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый воскресный день (dominicis diebus) принимали их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их» (Собеседование ΧΧΠΙ, гл. 21. PL. Т. 49. Col. 1278–1280; рус. пер.: С. 611–612).

514

Беспорядок самопроизвольного устранения себя от евхаристии существовал и в среде мирян. Его отмечают и осуждают каноны (Апостольское правило 9; Антиохийского Собора 2) и св. Иоанн Златоуст (Беседа 3 на послание к Ефесянам). См.: Bingham. Op. cit. Lib. XV. Cap. IV, § 1–2; Vol. VI. P. 373–376. Ветрин–ский И. Указ. соч. Кн. III. С. 216–219.

515

Τό συνειδός του άνθρώπου έστ\ν ό κάνων της μεταλήψεακ των θείων μυστηρίων. Суворов Η. С. К вопросу о тайной исповеди… С. 93 — статья неизвестного автора о причащении без священника. Небольшой отрывок статьи — ее начало, заканчивающееся приведенными словами, помещен в Пандектах Никона Черногорца, слово 53 (рукопись № 56. Л. 648). Преп. Анастасий Синаит, подвижник конца VII в., в своем ответе на вопрос, хорошо ли часто причащаться или редко, ссылается на слова апостола: Да искушает человек себе, и тако от хлеба да ясть и от чаши да пиет (1 Кор. 11:28–32) - и самому верующему (а не стороннему лицу по исповеди) предоставляет решать, достоин он или нет святой чаши. Свидетельства из творений св. Златоуста и св. Василия Великого, приведенные в подтверждение высказанного положения, действительно содержат эту мысль. См.: PG. Т. 99. Col. 386–390; Изборник Святослава 1073 г. // Чтения в Обществе истории и древностей. 1882. Кн. IV. С. 130–135. Однако в. другом сочинении (De sacro synaxi) между подготовительными к евхаристии подвигами он называет и исповедь (έξομολόγησις. PG. Т. 99. Col. 833).

Исповедь не являлась необходимым подготовительным средством к причащению ь церкви в миру. Об этом можно читать: Bingham. Op. cit. Lib. XV. Cap. VIII, § 6. Vol. VI. P. 536–539; Суворов H. C. Объем дисциплинарного суда… С. 97–98; К вопросу о тайной исповеди… С. 29–33; Вопрос о Номоканоне Иоанна Постника в новой постановке. С. 78–81; Алмазов А. Тайная исповедь… Т. II. С. 426–435. Встречается (в V‑VI вв.) упоминание о тайной исповеди как подготовительном моменте к приобщению и составной части покаяния. Но исповедью здесь, скорее всего, называется внутреннее сокрушение, исповедь Богу, притом стоит она в ряду других подвигов, а термин «покаяние» употребляется, может быть, для обозначения покаянного настроения. Один епископ, рассказывается в Древнем патерике: услышал о двух знатных мирских женщинах, будто они живут нецеломудренно. Он стал молить Господа, чтобы узнать истину, и по молитве удостоился видения. Во время раздаяния Даров верующим епископ видел сквозь лица душу каждого приступающего к чаше и узнал, кто каким грехам подвержен. Две женщины, о которых епископ хотел знать, приступили с лицами светлыми и досточестными, облеченные в белую одежду, и Святые Таины просветили их лица еще более. Епископ был в недоумении, но потом от ангела узнал, что грешные женщины «пришли в чувство о сделанном ими и обещались отстать от этого, а за слезы, и воздыхания, и милостыню нищим, и исповедь (per confessionem), и обещание впредь никогда уже не впадать в таковое зло… прощены им грехи… Отстающих [же] от своих грехов и с исповеданием припадающих к Нему (qui per confessionem accedunt) не только не посылает, но и… почестей их удостаивает… Сие верно знай, что ни один человеческий грех не победит Бо–жия человеколюбия, если кто только покаянием (per poenitentiam) загладит зло, каким согрешил прежде» (Патерик, изложенный по главам. Гл. 18, § 44. С. 417–419; PL. Т. 73. Col. 998–999). Рассказ этот помещается и в Прологе под 26 декабря (старопеч. Пролог 1658 г. Стб. 1356–1360). Ср.: Алмазов А. Тайная исповедь… Т. II. С. 429–430. Начало рассказа здесь несколько изменено.

516

Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 432; рус. пер.: С. 394.

517

«Помыслы свои открывай не всякому, кто попадется, но только отцам твоим, чтобы не привлечь скорби в сердце свое», «Не открывай мысли своей невеждам и воли своей неблагоразумным», «Помыслов своих не открывай всем, чтобы не быть в преткновение ближнему своему», «Открывай помыслы свои отцам своим, да благодать Божия покрывает тебя» (PG. Т. 40. Col. 1126, 1132, 1134. Добротолюбие. Т. I. С. 281, 288, 292). «Открывай болезни свои отцам твоим, чтобы испытать помощь от советов их». (PG. Т. 103. Col. 429; Добротолюбие. Т. I. С. 387).

518

«Помыслов, смущений и подозрений своих не скрывайте, но открывайте их авве своему и, что услышите от него, принимайте то с верою», «Борющие тебя помыслы — все — не стыдись открывать отцу твоему, если желаешь найти утешительное облегчение», «Ничему так не радуются диаволы, как тому, если» кто скрывает* помыслы свои от духовного своего наставника» (PG. Т. 40. Col. 1107, 1115, PG. Т. 103. Col. 434; Добротолюбие. Т. I. С. 252, 266, 393).

519

Прёп. Иоанн Кассиан приводит слова преп. Моисея: «Полезно не скрывать своих помыслов от отцев; впрочем, не всякому должно говорить, кому бы ни случилось, но открывать старцам духовным, не от времени поседевшим». От себя он говорит следующее: «Нет другого надежнейшего пути к спасению, как открывать свои помыслы рассудительнейшим отцам и иметь их руководителями в добродетели, а не следовать собственному помыслу и рассуждению». Человек, имеющий смирение, «не только дела, но и помыслы свои открывает старцу своему, ничего не скрывает». Новоначяльным для нравственного их совершенствования Кассиан советует «не скрывать никаких помыслов сердечных по ложному стыду, но тотчас по возникновении их открывать своему старцу и в рассуждении о них не доверять своему мнению, а считать худым или добрым только то, что старец признает таким» (PL. Т. 49. Col. 161, 199, 542, 547; рус. пер.: С. 25, 40,193–194). В ответах преп. Варсануфия и Иоанна читается: «Скрывающий свои помыслы бывает неисцелен и исправляется только частым вопрошанием отцев духовных». А в другой раз говорится: «Покайся Богу и авве и постарайся вперед исправиться, и Бог простит тебе согрешение твое» (Άποκρ. 317, 354. Р. 165, 181; рус. пер.: С. 224, 243. Ср.: Άποκρ. 142).