Протоиерей Иоанн Толмачев - 4.Недели по Троице 18-32

• Название: 4.Недели по Троице 18-32
• Автор: протоиерей Иоанн Толмачев
• Жанр: Религия
• Год: 2002

---

Она состоит в том, чтобы мы при этом:

1. Ставили себе разумную и добрую цель.

Прохождение жизненного пути — есть род и способ, как мы используем время нашей жизни, — в каком взаимном отношении находятся дела, поступки и стремления в нашей жизни и как они зависят от нашей воли.

а) На жизненном пути многие люди не имеют никакой цели и плана. Они стремятся то к тому, то к другому, как будто бы для них то или другое одинаково желательно и полезно. Поэтому они всегда меняют свои намерения и стремления, противоречат сами себе и никогда не поступают согласно со своим разумом. Они ходят “не как неразумные, но как мудрые.”

Мудрость требует, чтобы мы предполагали себе известную цель, начертывали определенный план. Судить об этой цели и этом плане может только наш разум, но ни как не чувственность, не неодобрительное пристрастие к какому-либо благу, или суждение таких людей, которые сами имеют ложное понятие о цели жизни.

Разум говорит каждому: ты должен желать и стремиться к достижению того, для чего Бог дал тебе силы и способности, что сообразно с твоей природой, что действительно хорошо и признается таким всеми благомыслящими людьми. Потому что посредством этого достигается твое истинное благополучие.

Правильно знать это и желать этого — значит обладать надлежащей мудростью в жизни. Она учит, что необходимо для блага человека. Приобретение и сохранение здоровья, чести, известного благосостояния должно быть его целью при ведении жизни. Потому что эти блага желательны каждому.

Не мудр ли тот, кто стремится к тому, чтобы быть здоровым, жить в чести и в благосостоянии? Не говорит ли сама премудрость: “богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда” (Прит. 8:18)?

Не безумен ли, напротив, тот, кто живет так, что расстраивает свое здоровье, теряет свое доброе имя и беднеет по собственной вине (Прит. 3:35;[1122] 21:20[1123])?

б) Но мудрость в прохождении жизненного пути не была бы истинной мудростью, если бы мы поставили себе целью одно только вещественное благополучие. Земные блага непостоянны.

Есть высшие, нетленные духовные блага. Достижение и сохранение их должно быть по преимуществу целью нашей жизни. Просвещенный разум, истинные познания. С этим должно быть соединено благочестивое сердце, любящее Бога и добродетель более всего, добрая совесть, любовь к ближним, стремление к небесному.

Самый мудрый между всеми людьми тот, кто ставит главной целью своей жизни стяжание этих духовных благ и преимуществ, и ищет в себе самом источника довольства и счастья, — кто старается все больше и больше “познавать, что есть воля Божья ” (ст.17), и посредством ее исполнения угождать Богу и достигать своего назначения. Такая жизнь имеет высочайшую, лучшую и святейшую цель, и ведет к Богу и вечной жизни. Это та истинная мудрость, о которой говорит апостол: “но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна” (Иак. 3:17).

2. Употребляли наилучшие средства к достижению этой цели.

Потому что, кто желает истинно доброго и полезного, тот должен пользоваться также и надлежащими средствами к достижению того.

а) Христианская мудрость указывает на самопознание, как на первое средство. Кто хочет мудро вести свою жизнь и предполагает себе лучшую цель, тот должен знать, какими силами и способностями он владеет, чтобы быть в состоянии правильно судить, насколько он может полагаться на себя в достижении своей цели.

Он должен знать свое положение, обстоятельства, отношения, потому что они имеют большое влияние на образ его мыслей, чувств и поступков.

Он должен ознакомиться, как с добрыми своими качествами и добродетелями, так и со своими ошибками, недостатками и дурными привычками, чтобы при прохождении своей жизни недостатки мало-помалу исправлять и оставлять, а достоинства укреплять и усовершенствовать.

б) Мудрый христианин пользуется также прежним своим опытом, пережитыми им счастливыми и несчастными случаями. Ибо опыт лучше всего учит нас, что хорошо или плохо, полезно или вредно.

События, постигавшие нас, были, конечно, отчасти, следствием наших поступков, и могут убедить нас, как в достоинстве добродетели, так и в бедствии греха. События и опыты будут, таким образом, побуждать нас к тому, чтобы “ не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем,” будут побуждать нас к осмотрительности и обдуманности в наших делах, к разумному выбору цели и средств, — будут предостерегать от легкомыслия, поспешности и излишней самонадеянности.

в) Но самым лучшим и вернейшим средством к достижению цели нашей жизни служит Вера Христова. Она просвещает наш разум и указывает нам важнейшие потребности духа, наши обязанности и назначение, и очищает сердце от всяких греховных, пагубных наклонностей и пожеланий. В ней заключается сила ко всякому добру (Сир. 1:5[1124]).

Кто, следовательно, будет благоразумнее вести свою жизнь, как не тот, кто избрал Веру своей неразлучной спутницей на поприще жизни и постоянно следует ее указаниям?

3. Пользовались добросовестно и постоянно лучшими средствами к достижению предположенной цели.

а) Иной хорошо знает, что он должен считать своим высочайшим благом и целью своего бытия. Иногда, когда он поразмыслит о самом себе и своем назначении, когда ему ясно представляется высокая и славная цель совершенства и блаженства, он принимает решение стремиться к этой цели, пользоваться каждым средством к ее достижению.

Но благие мысли и пожелания вновь исчезают из его души. Ленивый, легкомысленный, земнолюбивый слишком скоро устает в стремлении к самопознанию, становится невнимательным к прежним своим опытам и судьбам. В его душе слишком мало чувства, благоговения и усердия, чтобы чаще и глубже внимать внушениям Веры и по ее предписаниям направлять свой разум и волю к высочайшему благу. Это легкомыслие, колебание и нерассудительность препятствуют мудрому прохождению нашей жизни.

б) Во всех наших отношениях и делах должна господствовать серьезная мысль, добросовестность и постоянство, если мы желаем начертать мудрый план к прохождению нашей жизни и неуклонно исполнять его. Только тот, кто серьезно желает быть мудрым в жизни и не поддается при выборе своих поступков внушениям чувственности или приманкам мира, кто усиленно и непрестанно старается более и лучше познавать самого себя и свое великое назначение, кто добросовестно пользуется своими опытами, верно и непоколебимо следует правилам Евангелия, — только тот будет вести свою жизнь, как мудрый христианин, преуспевать больше и больше на пути добродетели и достигать цели. “Путем премудрости учу тя, наставляю же тебе на течения правая. Аще бо ходиши, не запнутся стопы твоя; аще ли течещи, не утрудишися” (Прит. 4:11–13[1125]).

Предостережение от пьянства

“Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство” (ст.18).

“Невинно вино, виновато пьянство” (Прит. 20:1[1126]).

Слово Божье отсылает ленивых к муравью, чтобы научить их трудолюбию, а пьяниц нужно отсылать к скотам, чтобы научить их воздержанию. Когда Церковь увещевает грешников, она указывает им на пример Иисуса Христа и святых, а когда дело идет о человеке невоздержном, то нужно предлагать ему пример скотов: какой позор!

Предостережение от пьянства.

От него предостерегает:

1. Постыдность и отвратительность этого порока.

Какой разумный человек решится делать то, что доставляет ему стыд и позор? Но пьянство есть один из постыднейших пороков. Нам дозволено употреблять вино, но только в надлежащей мере, определяемой естественной потребностью, — чтобы оно не вредило здоровью, но помогало ему, — чтобы мы могли без труда отказаться от него, даже продолжительное время.

Но кто преступает эту меру до такой степени, что не владеет больше своими чувствами и разумом, кто делает это намеренно, ощущает затем жгучие желания и не в состоянии управлять ими, тот предан пороку пьянства, тот — пьяница. Пьянство потому уже постыдно, что оно есть порок, делающий человека рабом низких страстей, похищающий его человеческое достоинство и заслуживающий отвращения всех разумных людей.

а) Пьянство унижает человеческую природу. Бог дал человеку великие преимущества души: ум — к познанию истины, свободу воли, чтобы он не следовал слепым влечениям и наклонностям чувственности, но повиновался в своей совести закону Божьему.

Пьяница лишен этих преимуществ, делающих нас богоподобными. Он пренебрегает ими и доходит вследствие невоздержности до такого состояния, где он теряет разум, сознание, даже чувствительность, — когда он не знает больше, что он говорит и делает. Упоенный вином, он хулит Бога, проклинает ближнего и клевещет на самого себя.