Протоиерей Иоанн Толмачев - 4.Недели по Троице 18-32

• Название: 4.Недели по Троице 18-32
• Автор: протоиерей Иоанн Толмачев
• Жанр: Религия
• Год: 2002

---

Но евангельский богач принадлежал, как видно, к числу таких людей, которые думают только о настоящем, не помышляя вовсе о будущем: “каждый день пиршествовал блистательно”. Как много есть людей, подобных ему!

1. В чем обнаруживается эта беспечность?

а) В том, что вовсе не думают о будущем по смерти.

Таковы, во-первых, люди неверующие, которые отвергают будущую жизнь, не хотят ничего знать о ней, следовательно, никогда не обращают на нее внимания при своих поступках и делах. Со смертью человека, думают они, все кончено, поэтому нет причины заботиться о какой-то будущности после смерти. Богач в тексте.

Таковы, во-вторых, люди легкомысленные, которые хотя и не отказываются совершенно от надежды на будущую жизнь, но однако ж не думают о ней и не приготовляются к ней.

Они живут и заботятся только о настоящем, к которому направлены все их желания и стремления. Каждая серьезная мысль о будущем по смерти, каждое напоминание об их призвании к жизни для другого мира, каждое впечатление, указывающее на смерть и вечность, — им противно, потому что нарушает их греховный покой и препятствует им беззаботно предаваться удовольствиям жизни.

б) В том, что не готовятся надлежащим образом к будущей жизни.

Если есть будущая жизнь, то она находится в тесной связи с жизнью настоящей, составляет продолжение последней. Поэтому, значит, и следы нашей деятельности здесь должны отражаться там. “Дела их идут вслед за ними” (Ап. 14:13;[565] Гал. 6:7–8;[566] 2 Кор. 5:10[567]).

Не обязаны ли мы, следовательно, во всех своих делах обращать внимание на будущую жизнь, тщательно к ней готовится и всегда жить так, чтобы каждую минуту были готовы оставить этот мир и предстать перед Богом, всеведущим Судьей?

Но люди беспечные пренебрегают таким приготовлением. Земные заботы, планы об увеличении имущества и о приобретении почестей до такой степени поглощают деятельность их души, мирские развлечения и удовольствия так сильно занимают их сердце, что они совершенно теряют из виду свое назначение к будущей жизни.

Они полагают, что у них довольно еще времени для подавления греховных привычек и страстей.

Они надеются, что успеют еще в старости, или на смертном одре, принести покаяние и исправление.

Они полагаются на доброту и милосердие Божье, на заслуги Иисуса Христа, но не стараются заслужить этой благодати своим благочестием.

Какое ослепление и самообольщение соединено с беспечностью о будущем после смерти!

2. Как опасна эта беспечность?

а) Она бесчестит и унижает человеческое достоинство.

Преимущества, которыми вседобрейший Творец одарил нас перед всеми прочими тварями, заключаются главным образом в нашей духовной природе. В ней скрывается залог к совершенству, какого не может достигать никакое земное творение, кроме человека. В ней заключается способность познавать истину, желать и делать добро, поступать согласно с волей Божьей, содействовать ее святым и добрым целям.

Это достоинство вселяет в нас надежду на другой мир, где возможно будет высочайшее совершенство.

Но кто вовсе не заботится о будущей жизни, не готовится к тому совершеннейшему состоянию и живет так, как бы он, подобно неразумным тварям, предназначен был только для земли, тот бесчестит свое достоинство и унижает себя. Он должен возноситься горе, а между тем он стремится только долу; должен заботиться о совершенстве своего духа, а помышляет только об удовлетворении своих животных пожеланий.

“Слава в студе их, иже земная мудрствуют” (Фил. 3:19[568])!

б) Она пагубна для нравственного образования.

Высшей цели наших стремлений к добродетели мы ищем в вечности. Там, подобно совершеннейшим духам небесным, мы должны восходить к высочайшему совершенству.

Там обещана Спасителем славная награда тем, которые постоянно и неуклонно стремятся к этой цели.

Сколько поощрения и силы к святости и добродетели заключается в надежде на будущую жизнь!

Но это поощрение и эта сила совершенно теряются вследствие беспечности, потому что при непрерывных мирских развлечениях и житейских занятиях дух человека засыпает, а низшие пожелания возрастают и укрепляются.

Беспечные люди проживают целые годы, не исправляя своих привычек и жизни, не посвящая ни одного дня для приготовления к вечности.

С каждым днем становятся они ближе к вечности, но не делают и шага вперед на пути исправления и добродетели.

Будут ли они способны к будущей жизни, куда “не войдет … ничто нечистое” (Апок. 21:27[569])?

в) Она гибельна для нашего блага и счастья.

В основании порока беспечности о будущем после смерти скрывается опасное заблуждение, будто счастье настоящей жизни состоит в обладании и наслаждении богатством, честью и чувственными удовольствиями.

Кто поставил эти стремления целью жизни, тот страшится узнавать, исполнять и претерпевать то, что делает его способным к вечности, потому что это препятствует ему предаваться чувственным похотям.

Но истинное счастье состоит в счастье души, которое только при добросовестной заботливости о будущем после смерти может возрастать и умножаться.

Если вы, побуждаемые миролюбием и привязанностью к земному, стараетесь усыпить всякую заботу о будущей жизни, то вы становитесь несчастными и жалкими уже в этой жизни! Эта беспечность похищает у вас истинные радости жизни, — похищает все, что может осчастливить ваше сердце и утешить вас в минуты скорбей.

Среди веселых пиршеств и развлечений вас будет пугать мысль о смерти, потому что вы страшитесь вечного Судьи и отчета перед Ним.

Горе тому, кто беззаботно “каждый день пиршествовал блистательно,” не думая о вечности! “Их конец — погибель” (Фил. 3:19).

К чему должна побуждать истина о возмездии добра и зла этой жизни в мире будущем?

“Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь” (ст.25).

Наш разум требует, чтобы добро было награждено, а зло наказано, чтобы человек добродетельный наслаждался счастьем, а порочный терпел горе и бедствия.

Но это не всегда бывает в настоящей жизни. Порок нередко здесь торжествует, а добродетель страдает (Еккл. 7:16;[570] 8:14;[571] Псал. 72:2–4,[572] 7[573]). Богач и Лазарь в тексте.

Неужели так будет всегда? Нет. Спаситель учит нас в нынешней притче, что в будущем мире настанет полное возмездие добра и зла, содеянного на земле: “помяни, яко восприял еси благая” и т. д. (Гал. 6:7-[574]8; Иоан. 5:28;[575] Рим. 2:6–7,[576] 9;[577] 2 Кор. 5:10;[578] Апок. 22:12[579]).

К чему должна побуждать истина о возмездии добра и зла этой жизни в мире будущем?

1. К предостережению нераскаянных.

Есть довольно людей, которые легкомысленно и беспечно проводят жизнь, никогда серьезно не стремятся к нравственному совершенству, не помышляя ни о следствиях такой жизни, ни о том времени, когда они должны будут дать отчет во всех своих делах.

Есть люди, которые заботятся только об удовлетворении своих похотей и пожеланий, и думают только о том, чтобы пожить в свое удовольствие, “и каждый день пиршествуя блистательно.”

Есть отъявленные грешники, немилосердые гонители правды и добродетели, которые попрали стыд и совесть и заглушили в себе мысль о бессмертии и будущем мздовоздаянии, чтобы невозмутимо предаваться грехам.

Но не обманывайтесь вы, легкомысленные и порочные! “Бог поругаем не бывает” (Гал. 6:7). Он правосуден.

Напрасно утешаетесь вы, что дела ваших неправд и беззаконий не были здесь наказаны. Напрасно стараетесь вы скрыть ваши преступления в ночном мраке. Бог всеведущий приведет во свет все ваши дела, совершенные втайне, и воздаст вам явно. Подумайте серьезно, что пожнете вы от своих дел, какие представите оправдания, как вы будете поражены, если услышите от нелицеприятного Судьи: “вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей!”

Мысль о мздовоздаянии добра и зла да послужит для вас предостережением от легкомыслия и неверия, от служения чувственным похотям и от замедления покаянием и исправлением!

2. К поощрению малодушных.

Если мы только в этой жизни ожидаем справедливого возмездия за свою добродетель, то мы часто обманываемся. Мы утомляемся в исполнении наших обязанностей, унываем и падаем духом при осуществлении добрых предприятий, требующих от нас труда и жертв, без надежды на их вознаграждение в этой жизни Но как оживляется наша ревность к добру, как укрепляется любовь к обязанностям и добродетели при вере в праведное мздовоздаяние в мире будущем!