Милослав Стингл - Таинственная Полинезия

• Название: Таинственная Полинезия
• Автор: Милослав Стингл
• Издательство: Издательство "Наука", главная редакция восточной литературы
• Жанр: Культурология
• Год: 1991
• ISBN: 5-02-016593-Х

"Таинственная Полинезия" - книга чешского писателя и путешественника Милослава Стингла, широко известного советскому читателю своими книгами об индейцах Южной и Северной Америки ("Индейцы без томагавков", "Тайны индейских пирамид", "Поклоняющиеся звездам" и др.). Настоящая книга - увлекательно написанный очерк истории, этнографии и культуры Полинезии, основанный на большом научном материале и личных впечатлениях автора.

---

Наконец, мараэ - по крайней мере, в некоторых областях "треугольника" - служили и особым местом захоронений, точнее, местом погребения умерших вождей, на чьей территории располагалось святилище. Дело в том, что полинезийские мараэ принадлежали не только богам, но и вождям. Размеры, внешнее великолепие, святость и значение храма были показателями силы и могущества соответствующего арики и его семьи.

Так выглядят мараэ на большинстве полинезийских земель. Лишь на западе "треугольника" храмы располагаются в постройках, внешне ничем не отличающихся от жилых домов местных жителей, но имеющих исключительно религиозное значение. На Самоа же и в Новой Зеландии слово мараэ (малаэ) означает всего лишь место, где происходят собрания.

Но на островах и архипелагах Центральной, Восточной и Северной Полинезия святилища имеют описанный выше единообразный вид. По мере того как в отдельных уголках Полинезии росло могущество великих и верховных вождей и их стремление укреплять свой престиж, увеличивалось на их землях число храмов, которые становились все красивее.

Святилище Араху Ройо (о-в Таити).

Без сомнения, самые достопримечательные мараэ возникли на островах Общества главным образом в XVII и XVIII вв., прежде всего на самом острове Таити. К тому же здесь, на Таити, мараэ (или, по крайней мере, некоторые из них) сохранились. Многие, например знаменитый Араху Раху, были реконструированы специалистами. Именно здесь, на Таити, археолога и этнографы, и в первую очередь Хосе Гарангер и Кеннет Эмори, тщательно обследовали местные святилища.

Именно благодаря их усилиям мы довольно много знаем о полинезийских мараэ. Знаем, в частности, что существовало несколько типов святилищ. Во-первых, были маленькие семейные мараэ. Каждая семья создавала маленький мощенный камнем храмик, посвященный самому древнему мужскому предку этого рода.

На каменной площадке святилища помещался особый деревянный настил, своеобразные погребальные нары, называвшиеся "фаре тупапау", где на несколько дней оставляли тело умершего. Название каждого такого семейного мараэ охранялось строгим табу и содержалось в глубочайшей тайне. Знать его могли только члены семьи, которой принадлежало святилище. Строили храмы и отдельные профессиональные группы, своего рода цехи. Например, собственное святилище имели строители лодок, рыболовы, "архитекторы" и т. д. Существовали также большие "общеплеменные" святилища. Археологи часто называют их "королевскими" мараэ, поскольку их строительство и функционирование зависели от верховного вождя, правившего данной территорией. Обычно "королевские" мараэ сооружали на берегу океана. (По представлениям полинезийцев, море "очищает" святилище. К тому же по воде до святилища легче добраться.) Такое "королевское" мараэ, принадлежащее правящему роду Помаре, находилось, например, деревне Аруэ на Таити.

Главное сооружение всякого святилища - каменный алтарь аху, который воздвигается в форме ступенчатой пирамиды из тщательно обработанных камней. На этом аху, самом святой месте храма, во время религиозных празднеств "пребывают" боги, ненадолго посещающие нараэ. Дело в том, что полинезийское святилище не является постоянным местопребыванием атуа. Это лишь место, где боги и люди встречаются, место, где человек посредством обрядов, совершаемых жрецами, испрашивает у сверхъестественных сил удачу в жизни, счастье, здоровье. Кроме аху, на котором время от времени пребывают боги, святилище украшают и многочисленные уну, деревянные или каменные "столика", или "пюпитры", на которые возлагаются жертвоприношения, и упомянутые выше фаре тупапау. Рядом со святилищем находится фаре ваа а те атуа - дом, где помещаются лодки, на которых благородный покойник после краткого "поминального" пребывания в своем мараэ отплывет в загробный мир. Украшали святилища и различные барабаны, а также идолы - деревянные или каменные изображения богов, обычно небольшого размера. Поблизости от храма располагалась хижина, в которой жили верховный жрец и другие священнослужителя. К дому жрецов всегда примыкал и некий склад или гардероб храма. Здесь хранили знаки достоинства вождя, роскошные одеяния жрецов и первосвященника и, главное, священный пояс - маро, украшенный желтыми или красноватыми птичьими перьями.

В ареалах полинезийских святилищ мы встречаемся с новой разновидностью "третьих пирамид" - пирамид Океании. Если на архипелаге Тонга это, так же как в Египте, возвышенные ступенчатые каменные гробницы властителей, то пирамиды, которые мы находим на территории полинезийских храмов под открытым небом, по сути дела, представляют собой вздымающиеся ввысь алтари.

Примерно с 1690 г. аху - алтари полинезийских храмов - стали возводить из все большего количества все более крупных и все лучше обработанных камней. Например, близ деревни Махаитеа в области Папара на Таити выросла великолепная, импозантная десятиступенчатая пирамида, у основания достигавшая ста метров в длину и тридцати метров в ширину. Этими высокими, многоступенчатыми каменными пирамидами, поднимающимися к вершине аху и, кажется, еще выше, к самому солнцу, как бы достигает вершины и развитие полинезийских религиозных центров, а также развитие всей этой столь важной сферы полинезийской культуры.

Освящение таитянских мараэ

Примерно с конца XVII столетия на Таити (и прилегающих к нему островах) наблюдается настоящее перепроизводство больших "королевских" святилищ и их столь же больших пирамидальных алтарей. Строительство и освящение "королевских" мараэ становится делом всего племени, всего народа.

Решение о начале строительства большого полинезийского храма, так же как о начале строительства большого экспедиционного судна, принимал лично верховный вождь - арики (на Таити его звали - арии). Он также решал, в каком месте на его земле должно быть построено мараэ. Через гонцов о своем решении начать строительство святилища он извещал деревни своего владения. Поэтому в каждой деревне как наглядный символ начала строительства высаживалось растение ти. В свою очередь, это служило обитателям деревни знаком, что с настоящего времени некоторые виды пищи становятся табу. Сбереженная таким образом пища позднее предназначалась строителям храма.

Одновременно вождь рассылал по деревням гонцов с приказом, чтобы на строительство явились мастеровые и ремесленники. Жители земель, которые отводились под храм, должны были их покинуть. Отныне эта территория принадлежала только богам.

Изгоняли не только людей. Поскольку один из главных законов полинезийского "обычного права" предписывал, что мараэ должно строиться при полной, абсолютной тишине, из окрестностей изгоняли птиц. В водах, прилегающих к святилищу, рыбаки больше не смели ловить рыбу; строгое табу запрещало также на месте, где будет стоять храм, разводить костры.

После того как территория строительства очищалась от всех признаков жизни, в одну из ночей, когда на небе сияла полная луна, жрецы укладывали в землю так называемый первый камень, вокруг которого начиналось строительство. Этот первый камень - по полинезийской традиции - должен быть принесен в святилище из иного, более древнего, находящегося в другом месте, но тоже принадлежащего этому же племени мараэ.

Камень следовало положить в фундамент храма. Но, для того чтобы строительство было успешно завершено, одновременно с закладкой первого камня необходимо было принести в жертву человека. Осужденный на заклание, разумеется, не знал об участи, уготованной ему вождем и жрецами. На него нападали из засады, тут же на месте убивали, а тело, после того как оно подвергалось мацерации, вместе с первым камнем опускали в основание строящегося храма.

Когда над телом принесенного в жертву человека возводили пол, а вокруг ставили каменную ограду и когда строительство полностью завершалось, наступал день торжественного освящения. Кульминация обряда - восхождение верховного жреца по ступеням алтарной пирамиды, аху. После этого устраивался пир. Глашатай-герольд объявлял титулы присутствующих на торжестве сановников, и они поочередно получали свою долю праздничного угощения. После освящения храма возле него начинались танцы. Полинезийцы также с воодушевлением предавались своим излюбленным спортивным состязаниям и играм. Наконец "ломались" все табу, относящиеся к месту строительства, - люди и животные снова возвращались в окрестности храма, снова здесь слышался лай собак и кукареканье петухов, звучали человеческие голоса. В новом храме совершались бесчисленные обряды. В самом деле бесчисленные, но один из них имел совершенно исключительное значение и назывался "паи атуа". Пожалуй, это было нечто большее, чем обряд, это была личная встреча верующего с богом. Ведь бог, которому мараэ непосредственно посвящалось, как и все боги, в храме "не живет", а "посещает" его лишь в совершенно исключительных случаях, когда его побудит к встрече со своими почитателями этот главный обряд - паи атуа.