Анатолий Фоменко - Египетский альбом. Взгляд на памятники Древнего Египта: от Наполеона до Новой Хронологии.

• Название: Египетский альбом. Взгляд на памятники Древнего Египта: от Наполеона до Новой Хронологии.
• Автор: Анатолий Фоменко
• Издательство: РИМИС
• Жанр: Публицистика
• Год: 2006
• ISBN: 5-9650-0032-4

В альбоме представлены памятники Древнего Египта с точки зрения Новой Хронологии. Он отличается от многочисленных существующих фотоальбомов по Египту, прежде всего тем, что показывает памятники Древнего Египта такими, какие они есть сегодня — с многочисленными следами христианского влияния и с очевидными признаками бетонного строительства. И — без всякой «исторической цензуры».

Альбом составлен известными авторами Новой Хронологии А.Т. Фоменко и Г.В. Носовским. В его основу легло несколько сотен прекрасных фотографий древнеегипетских памятников, выполненных в 2002 году одним из лучших отечественных фотохудожников Ю.Л. Масляевым. Наряду с красочными современными фотографиями в альбоме широко представлены также старинные виды Египта из знаменитого «наполеоновского египетского альбома», изданного во Франции в первой половине XIX столетия. Все пояснительные подписи к фотографиям и рисункам сделаны А.Т. Фоменко и Г.В. Носовским.

Альбом начинается со статьи А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского под названием «Древний и средневековый Египет с точки зрения Новой Хронологии». В ней изложены новые (нигде ранее не публиковавшиеся) результаты по реконструкции истории Древнего Египта, приведена общая схема исправленной египетской хронологии и перечислены точные астрономические датировки египетских зодиаков, полученные авторами в 2002–2005 годах.

Альбом предназначен для самого широкого круга читателей, интересующихся историей (в частности — историей Египта и Руси в их взаимосвязи), и не предполагает никаких специальных знаний.

---

Другими словами, возникает предположение, что копты — это мамелюки, не принявшие в XVI–XVII веках мусульманства и оставшиеся христианами в полном смысле этого слова. Напомним, что, согласно Новой Хронологии, распространение мусульманства относится не к VII, а, скорее всего, к XVI–XVII векам н. э. Поэтому первые мамелюки, прибывшие в Египет в XIII–XIV веках, еще не могли быть мусульманами в современном смысле. Они, скорее всего, были христианами старого, «родового» толка. См. нашу книгу «Царь Славян».

В заключение выскажем несколько соображений по поводу возможного происхождения слов «мамелюк» и «бей». Сами по себе подобные соображения, конечно, ничего не доказывают. Но в свете изложенного выше они приобретают определенный смысл.

1) Слово «мамелюк», возможно, происходит от арабского «малик», то есть «царь». Знаменитая египетская Долина царей, где, согласно нашей реконструкции [НХЕ], [ХРОН5], похоронены, в частности, цари Великой =«Монгольской» Средневековой Русской Империи, до сих пор называется по-арабски «Бибан Эль-Мулюк», что значит «Врата царей» [28], с. 44. Далее, согласно нашей реконструкции, мамелюки приехали из Руси в Египет, скорее всего, именно для того, чтобы охранять царское кладбище в Долине царей. То есть — охранять Бибан эль-МУЛЮК. Поэтому местное население могло называть их «мелюками» или «ма-мелюками» («царскими»).

2) Мамелюкские начальники назывались БЕЯМИ, см. выше. Но слово БЕИ (во множественном числе) по сути дела совпадает со старорусским ВОИ — то есть ВОИНЫ (напомним, что звуки Б и В постоянно переходили друг в друга: Вереника = Береника, Варвара = Барбара, Варфоломей = Бартоломей и т. п.). Сегодня мы уже не говорим «ВОИ», а говорим ВОИНЫ.

Но раньше по-русски это слово звучало именно так: ВОИ [29], том 1, ст. 564; [30], том 1, с. 334. След старого произношения до сих пор сохраняется в слове ВОЕНАЧАЛЬНИК = НАЧАЛЬНИК ВОЕВ (а не воинов или военных, иначе было бы «воино-начальник» или «военно-начальник»).

В. Даль отмечает, что слово «воин» происходит, вероятно, от русского БИТЬ. БЕЙ: «война, воевать, от бить, бойня, боевать» [29], том 1, с. 564. Но это еще сильнее сближает мамелюкское название БЕИ с русским ВОИ, БОИ, БОЙЦЫ.

3. Копты

В книге [НХЕ] мы датировали десятки египетских зодиаков. Оказалось, что датировка одного из них — зодиака Бругша (он был изображен на крышке деревянного гроба), — дала середину XIX века, рис. В.1. Такая поздняя дата стоИт несколько особняком среди других датировок «древне»-египетских зодиаков. Тем не менее, она существует и вызывает ряд вопросов.

Кто в Египте мог еще и в XIX веке хоронить по «древне»-египетскому обычаю? Что это были за люди? Почему древнеегипетская погребальная традиция, дожившая, как оказывается, до XIX века, полностью исчезла в XX веке? Все эти вопросы сводятся, по сути дела, к одному: существовала ли в Египте культурная традиция, которая была уничтожена в XIX веке?

Если да, то какие следы от нее остались? Ведь, несмотря на любую чистку, какие-то следы должны были сохраниться. Все-таки XIX век — не очень далекое прошлое. В него не так уж трудно «заглянуть».

Ответ лежит почти на поверхности: КОПТЫ, египетские христиане.

Краткая историческая справка: «с 1517 по 1798 год, когда Наполеон присоединил Египет к Франции, Египет являлся частью Османской империи. В 1801 году Наполеон был вынужден уступить Египет англичанам. С этого времени начался колониальный период в истории Египта, закончившийся лишь после провозглашения независимости Египта в 1953 году» [31], с. 70.

Итак, в XIX — первой половине XX веков Египет находился в полной зависимости от европейцев (англичан). Интересно посмотреть — что же происходило в это время в египетской христианской коптской церкви. Якобы недавно «освобожденной европейцами от ужасного гнета мамелюков-мусульман»?

Оказывается, ПЕРВЫЕ 50 ЛЕТ КОЛОНИАЛЬНОГО АНГЛИЙСКОГО ГОСПОДСТВА КОПТСКАЯ ЦЕРКОВЬ ЛЕЖАЛА БУКВАЛЬНО В РУИНАХ. Монастыри разгромлены. Церкви опустошены. Церковная иерархия, по сути дела, отсутствует — по крайней мере, никак себя не проявляет [31], с. 70–71, 134–135. И лишь после 50-ти лет «культурного карантина» (напомним — карантина под надзором европейцев) потихоньку начинается «возрождение» коптской церкви. «XIX век стал временем коптского возрождения и церковных реформ» [31], с. 136. По сути дела — «с нуля», поскольку пришлось восстанавливать не только храмы и монастыри, но и саму «церковную идеологию»! [31], с. 134. Сообщается следующее: «внешним проявлением реформ (речь идет о коптской церкви середины XIX века — Авт.) стало строительство новых и возрождение старых храмов и монастырей, появление церковной прессы, организация школ с целью просвещения (или воспитания в новом духе? — Авт.) верующих. НО ГЛАВНЫМ БЫЛО… ВОЗРОЖДЕНИЕ САМОЙ ЦЕРКОВНОЙ ИДЕОЛОГИИ» [31], с. 134.

Ясно, что за 50 лет «культурного карантина» все образованные копты, еще помнящие старые традиции, должны были уйти из жизни. Только тогда и было начато «правильное возрождение». Подконтрольное.

Вспомним, что очень похожий «карантин» (и, кстати, примерно в то же время — в конце XVIII века) был наложен и на православный Успенский монастырь в Крыму. Причем — тоже сразу после присоединения Крыма к Российской империи Романовых. Успенский монастырь «выдерживали» в полном разорении даже дольше — около 80 лет, [ХРОН4], [РАР]. И лишь потом начали его «правильно возрождать». Благо, никого из старых монахов Успенского монастыря в Крыму к тому времени уже не оставалось. И можно было с «чистой совестью» рассказывать все что угодно о «подлинном прошлом Успенского монастыря, страждущего в былые времена под гнетом плохих крымских ханов-иноверцев». Так и с коптской церковью — возрождение происходило в значительной степени по европейским правилам. Или, по крайней мере — под бдительным надзором европейцев. Однако со временем все равно стали проступать отдельные черты уничтоженной картины. Копты начали вспоминать о своем, о прошлом. Эти воспоминания оказались крайне интересны (см. ниже).

Перейдем к более подробному рассказу. Исследователи отмечают: после наполеоновского завоевания культурная традиция коптов претерпела глубокий разрыв [31], с. 70–71. Лишь во второй половине XIX века религиозная жизнь коптской церкви начинает постепенно подниматься из руин. «XIX–XX века открывают новую страницу в истории Коптской церкви. Начинается ее ВОЗРОЖДЕНИЕ, связанное с деятельностью патриарха Кирилла IV (1854–1861 гг.) и его преемников. Открываются школы, новые храмы, зарождается церковная пресса… В 1875 году в Каире основывается духовная семинария» [31], с. 70. Но в первой половине XIX века коптская церковь находилась еще в обстановке «культурного вакуума, с которым столкнулись церковные иерархи, начав деятельность по ВОЗРОЖДЕНИЮ исконной коптской самобытности» [31], с. 134.

Таким образом, «исконную коптскую самобытность» возродили в XIX–XX веках. Но как это было сделано? Верно ли, что коптская церковь и коптские традиции приобрели после «восстановления» те же самые формы, которые существовали в XVIII веке, при мамелюках? По-видимому — нет.

Современные исследования коптской старины обнаруживают поразительные вещи. Оказывается, христианский культ «дореформенных» коптов был весьма близок к «древне»-египетскому культу Осириса. «Некоторые исследователи связывают быстрое распространение христианства в Египте с тем, что КУЛЬТ ХРИСТА БЫЛ БЛИЗОК ЕГИПЕТСКОМУ КУЛЬТУ УМИРАЮЩЕГО И ВОСКРЕСАЮЩЕГО ОСИРИСА» [31], с. 53. Более того, «магическая и медицинская литература коптов является НЕПОСРЕДСТВЕННЫМ ПРОДОЛЖЕНИЕМ ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ» [31], с. 100. Интересно, кстати, что имеют в виду современные комментаторы под лукавым словом «магическая литература»? Приведенный в [31] пример свидетельствует о том, что речь, скорее всего, идет О ХРИСТИАНСКИХ МОЛИТВАХ. Вот, например, один из таких «магических текстов»: «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» [31], с. 100. Но это — МОЛИТВА! Христианская молитва.

Вот как преломилось в «древнем» коптском Египте (а точнее — в современных представлениях египтологов о нем) христианское учение о Святом Духе. Исследователи коптских традиций пишут: «ОБРАЗ ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ СОЛНЕЧНОЙ ПТИЦЫ БЕНУ, ТВОРЦА МИРА… явился одним из составляющей античных и РАННЕХРИСТИАНСКИХ представлений о знаменитом Фениксе… Монофизитские теологи, доказывая одну, божественную, природу Христа, СРАВНИВАЛИ ЕГО С ФЕНИКСОМ… в одном из коптских текстов эта птица названа провозвестником трех важнейших эр мировой истории, начинающихся, соответственно, с Авеля, Моисея И ИИСУСА ХРИСТА» [31], с. 100. Но ведь и в современном христианском искусстве Святой Дух часто изображается в виде птицы (голубя)!

Очень интересны некоторые старые обычаи коптов, сохранявшиеся до XIX века. Сообщается, например, следующее. «Египетские христианки (т. е. коптки — Авт.), ПОДОБНО СВОИМ ЯЗЫЧЕСКИМ ПРЕДШЕСТВЕННИЦАМ (т. е. „древним“ египтянкам — Авт.), верили, что через свое подобие — „куклу“, положенную в могилу предка, — они будут магически оплодотворены и родят потомство, призванное обеспечить бессмертие роду» [31], с. 102.