Коллектив авторов - История философии

• Название: История философии
• Автор: Коллектив авторов
• Жанр: Философия
• Год: 2012
• ISBN: 978-985-06-2107-8

Дается систематическое изложение развития мировой философской мысли. Включает разделы: «Философия Древнего мира и Средневековья», «Западноевропейская философия Нового и Новейшего времени», «История русской философской мысли», «Философская мысль Беларуси». Раскрывает сложные коллизии становления и развития теоретического мировоззрения, знакомит с основными философскими направлениями, течениями и школами. Учтены новейшие подходы к объяснению сущности и характера историко-философского процесса.

Для студентов, магистрантов, аспирантов социально-гуманитарных специальностей, всех, кого интересует философия.

---

Если современные Паскалю философы и естествоиспытатели возлагали на разум огромные надежды, ожидая от него и только от него ответа на все волнующие человека вопросы, решения всех встающих перед человеком проблем, то Паскаль, напротив, приходит к выводу, что разум, несмотря на все свое совершенство, если и может что-либо сделать для человека, так это раскрыть перед ним необьятную бездну бесконечности, показать ему трагизм и хрупкость его существования, его бессилие и затерянность. Таким образом, в философии Паскаля мышление, интеллект, разум из силы человека превращаются в его слабость, в способ обнаружения беспомощности человека перед лицом бесконечности. Нужно лишь для того быть мыслителем, философом и математиком, считает Паскаль, чтобы убедиться, что наука не может дать человеку счастья и покоя. Что же тогда остается человеку? Ответ один: полностью отдаться воле Бога. «Нужно быть геометром, пирронистом и покорным христианином», – такова мысль Паскаля.

Коль скоро разум как самая совершенная способность человека оказывается бессильным помочь ему в отыскании твердой опоры в жизни, то остается полагаться только на милосердие Бога и жить верой.

Здесь, однако, следует заметить, что вера Паскаля не похожа на рационализированную веру христианской схоластики и выступает как крайне иррациональный вариант христианского мистицизма. При этом интересно то, что иррационализм Паскаля следует как раз из крайне рационалистического ожидания раскрытия всех тайн мира с помощью разума.

Говоря о несоизмеримости человека и Вселенной, Паскаль подчеркивает, что удел человека трагичен. Согласно ему, человек живет на грани двух бездн: «бездны бесконечности и бездны небытия», и не дано ему постичь конец сущего и его начало (ибо «будучи небытием, мы не способны понять начало начал… будучи бытием кратковременным, не способны охватить бесконечность»). Не только мир, но и сам человек для самого себя – непостижимая тайна. Что такое человек? «Небытие в сравнении с бесконечностью, все сущее в сравнении с небытием, среднее между всем и ничем». Ему не известна ни причина, породившая его, ни цель, предназначенная ему в жизни. Разум оказывается бессильным в объяснении причины и в указании цели. Но, может быть, рассуждает далее Паскаль, есть высшее существо, породившее нас и предназначившее нам цель? Религия утверждает, что есть. Насколько это утверждение обоснованно? Никак не обосновано, в него предлагается просто верить. Но поверить – значит, построить свою жизнь в соответствии с правилами христианской морали. Рискнуть или не стоит? Отказаться от участия в игре я не могу, поскольку я уже родился. Так как же быть? «Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть, если вы выиграете, то выиграете все, если проиграете, то не потеряете ничего. Поэтому не колеблясь ставьте на то, что Бог есть».

Этот аргумент, выдвинутый Паскалем в пользу религиозной веры, известен как «ставка Паскаля». Он не доказывает бытие Бога, определяя с точки зрения математической теории игр степень риска в случае той или иной ставки. Даже если Бога и нет, следует вести себя, как если бы он был. Если вы ошибаетесь, проигрыш невелик, если же Бог все-таки есть, то выигрыш существен. Так, Паскаль-математик доводами от разума обосновывает позицию Паскаля-мистика. Любопытно, что та же аргументация, которая порождает высочайший оптимизм Джордано Бруно, приводит Паскаля к крайнему разочарованию и пессимизму. В сущности, «ставка Паскаля» выступает как «свидетельство о бедности», которую разум выдает самому себе.

Вместе с тем Паскаль считает, что в самом ничтожестве человека заключена возможность его величия. «Человек – всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он – тростник мыслящий». Величие и достоинство человека в отличие от всего остального – в его мысли, в способности ощутить собственные границы, осознать свою слабость, ничтожество и трагический удел. «Величие человека тем и велико, что он сознает свое ничтожество. Дерево своего ничтожества не осознает… Человек чувствует себя ничтожным, ибо понимает, что он ничтожен; этим он и велик». Человек, подчеркивает Паскаль, не ангел и не животное. Тщетно некоторые пытаются погасить в себе страсти, чтобы приблизиться к ангелам. Другие же хотят отказаться от разума и уподобиться тупым животным – еще более позорная участь. В действительности человек находится между двумя противоположными полюсами – он занимает серединную точку в мире. Но серединная точка, которую он занимает, неустойчива, она каждую секунду уходит из-под ног, и перед нами поэтому всегда разверзается бездна. «Что за химера человек… какое чудовище, какой хаос, какое вместилище противоречий, какое чудо… судья всех вещей и бессмысленный червь земли, обладатель истины и клоака неуверенности и заблуждений, слава и отброс мироздания»[111]. Такова парадоксальная логика рассуждений Паскаля.

Место Паскаля в истории философии определяется тем, что это первый мыслитель, который, пройдя через опыт механистического рационализма XVII в., со всей остротой поставил вопрос о границах научности, указывая при этом на то, что доводы сердца превосходят доводы разума, и говоря о трагичности и хрупкости человека, о человеческой тоске, беспокойстве, непостоянстве и т. д. Паскаль во многом предвосхищает иррационалистическую тенденцию в философии, прежде всего тенденцию иррационализма в философии экзистенциализма, особенно в его религиозном варианте. Его сосредоточенность на философско-антропологической проблематике в значительной степени предвосхищает религиозно-философские взгляды таких крупных мыслителей, как С. Кьеркегор и Ф.М. Достоевский.

Никола Мальбранш

Никола Мальбранш (1638–1715) родился и жил в Париже. В 1664 г. он принял сан священника. После знакомства с сочинением Декарта «Трактат о человеке» Мальбранш заинтересовался философией. Разрабатывая собственную философскую систему, Мальбранш стремился сочетать картезианство с августинианской традицией христианской философии. Мальбранш – автор произведений «Разыскание истины» (1675) и «Беседы о метафизике и религии» (1688).

Исходный пункт философии Мальбранша состоит в абсолютном разграничении протяженной материи и мыслящего духа. Мальбранш считал, что эти две субстанции не могут сами по себе воздействовать друг на друга в силу различия их природы. Связь между мыслящей и протяженной субстанциями, или между материей и духом, осуществляется исключительно при участии Бога. Только по причине изменений в материи Бог производит соответствующие изменения в душе и, наоборот, только по случаю изменений в душе он же производит соответствующие изменения в материи. Ни материя, ни душа не способны ни к воздействию, ни к какому бы то ни было изменению самих себя. Все, что происходит, происходит исключительно в результате действия Бога. В этом состоит суть окказионализма.

Субстанции, как мыслящая, так и протяженная, будучи сотворенными бытием, не способны к самодеятельности; данной способностью, по мнению Мальбранша, обладает лишь тот, кто сотворил эти субстанции – Бог. Он сотворил их и только он способен внести в них изменение. Отсюда мысль Мальбранша о том, что естественной причинности вообще не существует. То, что мы часто принимаем за естественную причинность, на самом деле есть акт творения: быть причиной какой-либо вещи – значит, сотворить, создать ее. Поэтому признание за материей и мыслящим духом способности быть причинными для Мальбранша равнозначно отказу от христианской идеи единого Бога-творца. Единственная действующая причина в мире – это Бог. Коль скоро он сотворил что-то так, а не иначе, значит, он хотел сотворить это именно так, а не иначе, и только в его власти изменить однажды сотворенное. Только его постоянное руководство миром из единого центра призвано обеспечить необходимость связей и регулярность событий. Все другие подходы к решению вопроса о соотношении протяженной и мыслящей субстанций, согласно Мальбраншу, есть не что иное, как вредная попытка ограничить всемогущество Бога.

Стремление возвеличить Бога пронизывает и учение Мальбранша о познании. Главное для него в теории познания – дать ответ на вопрос, откуда происходят наши представления о вещах, если они не могут быть ни результатом воздействия на душу протяженных тел, ни результатом самодеятельности души. Источником наших представлений для Мальбранша опять-таки выступает Бог. Только в Боге существующие и ему же принадлежащие вечные и неизменные, наподобие идей Платона или вечных истин Августина, идеальные образы вещей могут быть объектом нашего познания. Вещи же, поскольку они никакой связи с духом без посредничества Бога не имеют, сами по себе предметом нашего познания выступать не способны.

Мальбранш различал четыре пути познания соответственно его объектам: через посредство самих вещей (познание бытия Бога); через идеальные образы (идеи) вещей (познание материальных тел); через внутреннее чувство (познание собственной души); через предположения или аналогии (познание душ других людей и чистых духов). Ясное и отчетливое знание человек может иметь только о материальных телах, лишь в этой области применимы декартовские правила метода. Знания человека о своей душе, о душах других людей и о Боге смутны и неопределенны – это область веры, а не разума.