Антоний Голынский-Михайловский - О молитве Иисусовой и Божественной Благодати

• Название: О молитве Иисусовой и Божественной Благодати
• Автор: Антоний Голынский-Михайловский
• Издательство: Издание Красногорского Успенского храма
• Жанр: Религия
• Год: 2000
• ISBN: 5-901452-01-1

Дорогие читатели!

Перед вами келейные записи архиепископа Антония (Голынского-Михайловского) — подвижника XX века, опытно прошедшего путь молитвенного подвига. Работа писалась в конце 50-х годов для узкого круга единомышленников. То было время, когда в нашей стране царил абсолютный дефицит духовной литературы и подобные тексты были редкостью даже в «самиздате». Но думается, что и сегодня, при всей доступности аскетических писаний, этот труд может быть интересен для тех, кто движим стремлением приобщиться к молитвенной традиции отцов Православной Церкви. В книге, на основе личного опыта, представлено святоотеческое предание об умном делании, обобщенно изложено учение отцов-аскетов об Иисусовой молитве, о действии благодати Божией.

---

Что же нужно понимать под должным приготовлением к Таинству? Ответ на этот вопрос вновь можно найти в словах Кронштадтского пастыря. О. Иоанн учит: «Вы, недугующие тлением, земнородные, приидите с очищенными чувствами и мыслями к святой литургии и почерпните здесь нетление; земные и прилепившиеся к земле, приидите, насладитесь небесного царствия в благодатном Царстве Христа Бога». Приступающий же недостойно уподобляется Иуде, о котором потому и упоминается в предпричастной молитве. «Кто приходит к св. Чаше с какой-либо страстью в сердце, тот — Иуда, и приходит льстивно лобызать Сына Человеческого. „Со страхом приступите!“ Но и с „верою и любовию“. Возгревай в сердце своем веру в Иисуса Христа, в Его бесконечную любовь, вникай в себя, старайся видеть свою духовную бедность, свое окаянство, свою слепоту, наготу, [старайся] иметь алчбу и жажду правды, то есть исправления и правоты. Без этого нельзя искренно и с горячей любовью плодотворно причащаться Св. Тайн! Надо отрешиться от пристрастия к земным наслаждениям, которые крайне препятствуют небесной любви»{257}.

Из воспоминаний об известном псково-печерском старце иеросхимонахе Симеоне (Желнине) мы узнаем, что батюшка «всегда настаивал на том, чтобы причащались как можно чаще: иногда, если считал это полезным и спасительным для своего чада, благословлял причащаться даже два дня подряд». В то же время старец всегда подчеркивал необходимость ясно осознавать, что мы недостойны принятия Святых Тайн. Псковский протоиерей Олег Тэор рассказывал, как однажды старец, приняв исповедь у приехавшей к нему матушки Архелаи, «вдруг сказал: „Будешь завтра причащаться“. Матушка отвечает: „Никак не могу, не готова, вчера ела скоромное — суп с молоком, недостойна я“. А о. Симеон ей и говорит: „Ишь — недостойна. Вот и хорошо, что хоть нынче доходит, что недостойна; она, видите ли, всегда причащается достойно! Ну так вот завтра причастишься недостойно“. Сам-то он всегда знал, кому когда можно причаститься, а кому нет; так и благословлял»{258}.

Вот и сегодня псково-печерский старец о. Иоанн (Крестьянкин) советует в своих письмах причащаться почаще, особенно же страждущим и недужным, — раз в месяц, лучше — раз в две недели, а то и еще чаще{259}.

18. Чтение (К стр. 66)

Свт. Игнатий не раз повторял, что по причине духовного оскудения, присущего его эпохе, и по недостатку опытных наставников единственным руководством ко спасению остается Священное Писание и писания святых отцов. «Желающему непогрешительно заниматься молитвою Иисусовою надо поверять себя, свое упражнение ею, частым чтением следующих отеческих писаний», — и святитель приводит перечень восьми основных авторов, главным образом из «Добротолюбия»: Исихий Иерусалимский, Филофей Синайский, Феолипт Филадельфийский, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Никифор Уединенник, Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Нил Сорский. «Делателю Иисусовой молитвы, — продолжает святитель, — весьма полезно прочитать „Предисловия“ схимонаха Поляномерульского Василия»[96]. По прочтении этих «Предисловий», считает святитель, «чтение всего „Добротолюбия“ делается более ясным и полезным. При чтении отцов не должно упускать из виду и того, что меры новоначального их времен суть уже меры весьма преуспевшего в наше время. Применение отеческих наставлений к себе, к своей деятельности, должно быть совершаемо с большой осмотрительностью… Когда отеческие книги остались нам в единственное средство руководства, — предупреждает святитель, — должно с особенной осторожностью и разборчивостью читать их, чтобы единственное средство к руководству не обратить в средство к неправильной деятельности и проистекающему из нее расстройству…

Книги святых отцов, написанные для безмолвников, никак нейдут для новоначальных и вообще для иноков, подвизающихся в монастырях общежительных». Речь идет о текстах Ксанфопулов, а также «о книгах Григория Синаита, Исаака Сирского, Нила Сорского, священноинока Дорофея. Занимающийся молитвой, при занятии монастырскими послушаниями, может ознакомиться и с этими книгами, но не для руководства ими, а единственно для знания… Сочинения святых Исихия, Филофея и Феолипта… очень полезны для общежительных и для уединенных иноков. Особенно полезны „Предисловия“ схимонаха Василия: в них изложено учение о молитве покаяния, учение столько полезное, столько нужное для нашего времени. Находится много назидательных наставлений о молитве в книге Варсонофия Великого; надо заметить, что в первой половине ее заключаются ответы к безмолвникам, а во второй, с 220-го ответа, к инокам, подвизавшимся в общежитии».

Святитель пишет, что правильное, приносящее пользу чтение духовной литературы уже само по себе есть в некотором роде подвиг: «Изучение отеческих книг, предоставленных промыслом Божиим в нравственное руководство современному монашеству, отнюдь не малозначащий подвиг. Чтоб совершить его, нужно самоотвержение, нужно оставление житейских попечений, — не говорю уже о развлечениях, увеселениях и наслаждениях; нужно жительство по евангельским заповедям, нужна чистота ума и сердца, которою одною усматривается и понимается духовное, святое, таинственное учение Духа, соответственно степени очищения. Тот, кто узнал, что в настоящие времена сокровище спасения и христианского совершенства скрыто в словах, изреченных Святым Духом или под влиянием Его, то есть в Священном Писании и писаниях святых отцов, да возрадуется духовно о приобретении существенно полезного познания, да скроется всецело от мира в благочестивую жизнь»{260}.

В личной переписке святителя с монашествующими и мирянами высказываются поучительные суждения о правильном подходе к духовному чтению. Вот некоторые из них. «Вы спрашиваете, почему необходимо чтение святых отцов? Не довольно ли Словом Божиим руководствоваться, одним Священным Писанием — чистым Словом Божиим, в котором нет примеси слова человеческого? Отвечаю: непременно нужно при чтении Писания чтение святых отцов. Вот что говорит святый Апостол Петр о Священном Писании: Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петр. 1:20–21). Как же вы хотите произвольно понимать духовное слово, которое и произнесено не произвольно, а по внушению Духа, и само запрещает произвольное толкование себя. Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи — святые отцы истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание Священного Писания, необходимо чтение святых отцов. Если вы ограничитесь чтением одного Священного Писания, то по необходимости должны понимать и объяснять его произвольно… Невозможно вам будет избегнуть заблуждений; потому что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия. Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Kop. 2:11, 14)…

Святые отцы советуют новоначальным инокам более, чем в чтении Священного Писания, упражняться в чтении деятельных отеческих сочинений, в которых объяснены подробно иноческие подвиги и указан путь к правильному разумению Священного Писания… По той же причине новоначальным полезнее для молитвословий читать акафисты и каноны, нежели Псалтирь. Но превосходнее всего, когда ум достигает до того, чтобы ему вполне удовлетворяться молитвою: „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго“…

Книга Псалтирь — возвышеннейшая духовная книга. В ней глубоко и подробно описан внутренний подвиг воина Христова. Часто употреблены прообразовательные тени и иносказания, дающие книге таинственность и темноту, — не без причины на ней завеса! Не надо принимать ее буквально — буквальное разумение Писания убивает душу. Необходимо разумение духовное — оно оживотворяет, поставляет на стези правыя, святыя… Только те книги в точном смысле могут быть названы духовными, которые написаны под влиянием Святого Духа. Не увлекайся общим потоком, но следуй по узкой стезе вслед за святыми отцами».

Среди современных ему авторов свт. Игнатий выделяет Георгия Затворника, о книге которого говорит с неизменной любовью: «Вот духовный писатель, ушедший далеко от всех духовных писателей нашего времени… С пера его текут струи благодатные, недостаточество внешнего образования заменяется обильным достоинством духовным. Книжка сия сделалась одною из моих настольных… Книга писем Задонского затворника Георгия может быть для вас очень полезной. Она одного духа и направления с сочинениями святителя Тихона Воронежского. Позволю себе сказать, что она одного духа и с моими грешными писаниями»{261}. В одном из своих писем святитель добавляет: «Эта книга отлично хороша для практического христианина, и читать ее надо понемногу. Если я еще не познакомил вас с этой книгой, то примите настоящий мой отзыв о ней как подарок духовный»{262}.