Иоанн Кронштадтский - Дневник. Том III. 1860-1861. Созерцательное богословие. Крупицы от трапезы Господней

• Название: Дневник. Том III. 1860-1861. Созерцательное богословие. Крупицы от трапезы Господней
• Автор: Иоанн Кронштадтский
• Издательство: Издательство «Отчий дом»
• Жанр: Религия
• Год: 2001

Иоанн Кронштадтский. Дневник, том III. 1860-1861. Созерцательное богословие. Крупицы от трапезы Господней.

---

Если бы Господь не поддерживал меня благодатию Своею, державою Своею, давно бы я погиб, погиб во грехах моих! О, Боже мой! Присная Держава моя! Слава и благодарение Тебе от недостойного раба Твоего. Силою Твоею я силен. Само по себе сердце мое так слабо для всякого добра, так удобопреклонно ко всякому злу, так нечисто, непостоянно! Ах! Надежда моя, Господи, Сила моя, не оставь меня! Иначе скоро, скоро, погибну я. Предвари скоро, скоро, погибох! [202]

Что Господь везде и всегда с нами: разительнейшим тому доказательством служит водруженный в нас непреложно образ Божий.

Ты рек, Владыко: и явились небеса и земля со всем украшением их; Ты рек: и из хлеба стало Тело и из вина — Кровь, и пребывают неизменно, и кто вкушает их недостойно, не с очищенною совестию, с сомнением или с злобою на сердце, или с нечистыми и хульными помыслами, или с привязанностию к сребру и стяжанием, тот суд, огнь себе яст и пиет и повинен будет Телу и Крови Господни (Ср.: 1 Кор. 11, 29, 27). Слава истине, всемогуществу и неизменяемости Твоей!

Кто не называет искренно, по гордости сердца отцом своим отца земного, не только родного, но и жениного или вотчима, тот не может несомненно, искренно и неосужденно призывать и Отца Небесного. Не любяй бо отца своего земного, егоже виде, и от которого получил столько земных благ, — как может любить Бога, Егоже не виде (Ср.: 1 Ин. 4, 20), и, любя, искренно призывать Его?

Как пренебрегаем мы буквами письмен — так пренебрегаем словами молитв и вообще книг.

† В молитве надобно довести сердце до такой теплоты и чистоты, чтобы оно трепетало желанием — достигнуть возможной безгрешности и святости, чтобы оно нелицемерно полагало все свое блаженство в безгрешности и не имело тайного желания оставаться во грехах.

† Вдуну (Бог) в лице состава человеческого дыхание жизни (Ср.: Быт. 2, 7). Видишь, что ты — весь Божий. Видишь, Чьи у тебя и душа и тело. — Слово дыхание указывает на то, что душа наша каждое мгновение нуждается в Духе Божием для истинной своей жизни, как тело (телесные органы — легкие) нуждаются для дыхания в воздухе.

Совесть каждого человека — это луч света от Единого, всех просвещающего и оживотворяющего духовного Солнца — Бога. Чрез совесть Господь Бог державствует над всеми, как Царь праведный и величайший, и как могущественна Его держава чрез совесть! Никто не силен совершенно заглушить ее голоса. Она говорит без лицеприятия всем и каждому, царю и подданному, как глас Самого Бога! Чрез совесть мы все у Бога как один человек: потому Десятословие обращено как бы к одному человеку: Аз есмъ Господь Бог твой… Да не будут тебе… Не сотвори кумира, не приемли; помни день субботный; чти отца и матерь; не убий; не прелюбы твори; не укради; не лжесвидетельствуй; не пожелай (Исх. 20, 2–4, 7,8,12–17). — Или: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближняго твоего якоже сам себе (Мф. 22, 37, 39; Втор. 6, 5; Лев. 19, 18) — потому что он совершенно то же, что — я.

† Сила мояиСветочию (Пс. 37,11) моего сердца, не остави меня. Един Сый! Помилуй мя яко не сущего: ибо ничтоже есмь без Тебя: Ты — Сила моя и Свет мой и Живот мой!

В одном священнике единой приходской церкви созерцай Того, Кто для нас стал Священником по чину Мелхиседекову (Пс. 109, 4).

В протоиерее каждой церкви созерцай образ Единой Главы единой по вселенной Церкви — Христа (Ср.: Еф. 5, 23); в епископе епархии (в архиерее) созерцай по преимуществу образ Главы Церкви — Христа, и наконец — тем более — в Синоде — образ Той же Главы — Христа, и сообразно с таким воззрением на них почитай их и повинуйся им, как Христу.

Веровать сердцем в Церковь, исполнять ее учения и заповеди — для спасения так необходимо, что в Символе веры после веры в Живоначальную Троицу полагается необходимый Член о веровании в Церковь! И действительно, в Церкви все положено, что нужно для нашего спасения, как в сокровищнице: в ней истинное учение веры, просвещающее и спасающее души наши; в ней живоносные Таинства, как живые воды Святого Духа, чрез которые подается благодатная сила Божия ко спасению; в ней и надежное руководство к вечному животу: досточтимые и богомудрые правила благоповедения, живые примеры христианского жития.

Твое есть Царство и сила и слава (Мф. 6, 13). Видишь, в Чьем мы Царстве, в Чьей все силе и Кого Единого слава. Славы, яже от Единаго Бога, не ищете (Ин. 5, 44).

Когда причащаешься пречистых Таин, тогда веруй и твердо помни, что в пречистом Теле и Крови — весь Господь и сообщается тебе весь, что Тот же Господь в церкви, с верующими, Он же вне храма — на всяком месте, что Тот же Господь и на небесах со Отцем, вся исполияяй Неописанный. [203]

При встрече с каждым человеком говори от сердца: спаси его, Господи! Господь так хочет каждому спасения, что хотел бы и от всех верных рабов Своих молитвы о спасении прочей немощной братии нашей. Да, крепко хочет: для спасения людей ведь и жизнь Свою Он положил, Тело и Кровь Свои им дал, чтобы они, вкушая Его Тайны, были живы и спаслись. Молитва о спасении людей — приятнейшая Господу молитва. — Везде, во всякое время и для всех ищи прежде всего спасения, или Царствия Божия, а все остальное, нужное для жизни временной, непременно приложится тебе (Ср.: Мф. 6, 33).

† Основание для крепкой надежды, в молитве просимое: если Господь Сына Своего не пощадил, но за нас всех предал Его, то как с Ним всего нам не дарствует? (Ср.: Рим. 8, 32.) — Попросить только — и дастся нам все необходимое.

К нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23): эти слова Господа подтверждают то, что Господь весь на всяком месте: ибо обителию Пресвятой Троицы может быть каждый человек, все люди, рассеянные по миру, и в каждом лице человека может быть всецелый нераздельный Бог.

Имеющие домы заботятся о том, как бы жильцов напустить в свои домы, и пускают их, а о жильце в доме тела своего не заботятся, то есть не заботятся о том, чтобы пустить в дом души своей Животворящего Жильца Иисуса Христа, Духа Святого, — дом душевный остается пуст.

Завистливый человек скорбит, видя успехи и благоденствие брата. Зависть изменяет и помрачает лицо человека, делает его печальным, угрюмым и всего его внутренно связанным. Низкое, сатанинское чувство — зависть: оно имеет в основании крайнее самолюбие и гордость, неуважение нравственных достоинств в брате, попрание Божия слова, Божиих законов любви, слепое невнимание к ним и слепую вражду к нему. Я не хочу, чтобы брат мой имел то же, что и я, чтобы он превосходил меня дарованиями и успехами в делах, чтобы делал такие же добрые дела, какие я делаю, не хочу, чтобы он получил ту же честь от людей, какою я сам пользуюсь. Как это низко! Если бы я любил брата своего, как самого себя, по заповеди Господней, то желал бы ему того же самого, чего желал бы себе; так, я желал бы, чтобы и он имел все, что я имею и больше моего; радовался бы его дарованиям и успехам, желал бы, чтобы и он был в такой же чести у людей, как я, чтобы и он отличался теми же благими делами, какие стараюсь делать я, чтобы и он спас душу свою, как я. Между тем я желаю только сам все, так сказать, захватить в свои руки: сокровища материальные, сокровища ума и сердца, любовь других, желаю только сам быть в чести людей, а брату того не желаю, хочу сам делать дела Божии, а брата считаю как бы недостойным или несостоятельным для таких дел, хочу сам спастись и спасать других, а брату того не желаю, и как бы хочу, чтобы он погиб: потому что, тайно думаю я, он богат, горд, лукав, злобен и потому не имеет права спасаться; он здесь все восприял, значит, не должен и не может быть наследником Царства Небесного, не может и других руководить к нему. И выходит, что я сам — самый недостойный, самолюбивый, гордый и завистливый человек и по своим страстям не вижу в нем ничего доброго, кроме дурного, сам в своем сердечном оке не вижу бревна, гордость на гордость, зависть на зависть громожу и оскорбляю тем крайне Божеские щедроты и Божию любовь и правду. Как же я не хочу видеть, что брат мой во всем подобный мне человек и носит в душе своей тот же образ Божий, имеет такие же достоинства, ту же благодать и те же права, какие имею я? Свете Святый [204] — просвети наши сердечные очи! Падая таким образом сердечно, я умираю душою. Внутренно падаю и внутренно же умираю. Мысленное падение и мысленная смерть. Боже мой! Как строго нужно следить за движением мысли и сердца! Какое потребно бодрствование!

Не разлучное с тем вместе терпение. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21, 19) на это.

О НАДЕЖДЕ

В прошедшей беседе мы говорили, что назначение христиан — соединение с Богом в будущей жизни окончательное, а в нынешней жизни — предначинательное. Но так как блаженному соединению с Богом препятствуют всем нам грехи наши, к блаженному покою нашему в Господе полагают сильную преграду наши земные пристрастия, то надежда христианина, как добродетель,требует, чтобы мы в надежде на будущее блаженство всю жизнь боролись со грехом и побеждали его, призывая в помощь Господа Иисуса Христа, и упражняли себя во всякой добродетели, по слову Господа: будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5, 48). Таково свойство христианской надежды — надеяться на Господа, но и самому трудиться в духовном делании, в очищении себя. И вот свойства христианской надежды — терпение в борьбе со грехом, <понуждение> себя в продолжение жизни ко всякому добру и усилие отстать от всякого греха. Царствие Не бесное нудится, — говорит Спаситель, — и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12). До крови стоять<?> противу греха. Но как грех, в нас живущий, проник все наше существо и от ног даже до главы нашей нет в нас целости (Ис. 1, 6), а все в нас — один цельный, злокачественный труп; так как грехом крайне заражено наше сердце, от коего постоянно исходят помышления злая, прелюбодеяния… (Мф. 14, 19; Мк. 7, 21), то нам предстоит трудная борьба с собою и с виновником всякого зла — диаволом на всю жизнь; в нас самих [205] должна совершаться упорная война. В чем состоит, возлюбленная братия, внутренняя или сердечная брань наша противу греха? Объясним. Вот вы, с Божиею помощию, решились исправиться в жизни и вести себя по заповедям Божиим. До сих пор вы жили без страха Божия и не давали себе отчета в своей жизни, не поверяли своих дел и зол (и всякий грех для вас был по вашему понятию), творя волю плоти и помышлений своих (Еф. 2,3). Вы давали себе простор во всем: думали, что хотели, желали, положим, чего хотели, говорили и делали без строгого разбора, что хотели; знали, что есть Закон Божий писанный, или Божии заповеди, но до них вам было мало дела, как до чего–то стороннего; многие из вас их не знали и не знают; знали, что в вас есть совесть и что совесть есть глас Божий: что она одобряет, то хорошо, что осуждает — худо, но вы думали, этот глас в нас (у нас есть воля, можно и не послушать своего гласа, вопиющаго в пустыне (Ис. 40, 3; Мф. 3, 3; Мк. 1,3; Лк. 3, 4; Ин. 1, 23) души нашей, и не слушались часто; знали, что и люди в свете одобряют добро и осуждают зло; но до суда человеческого опять дела вам было мало, вы думали: люди все во грехах, и грешнику грешника судить — пользы и успеха мало, потому что кто, говаривали вы, другого осуждает, тот сам то же делает: буду делать, что хочу, несмотря на пересуды подобных мне грешников). Но вот Слово Божие, которое вы слышали в церкви, или строгий и решительный голос духовника вашего, или спасительный совет другого какого человека, или болезнь, от которой вы были близки к смерти, или какие–нибудь житейские обстоятельства делают в вашей душе совершенную перемену: вы замечаете в душе духовный свет, который вдруг осветил всю храмину вашей души, и вы ясно видите всю свою греховность, все нечистоты своего сердца, всю далекость от Бога; видите в себе множество пристрастий к земным так называемым благам и отсутствие веры в Бога, надежды на Него и любви к Нему; видите, что вы доселе блуждали вдали от Бога — Источника жизни и напрасно жили на свете; что поле души вашей совершенно дико, невозделанно и все покрыто тернием и волчцами (Быт. 2, 18) и что вы не готовы к ответу на Страшном, последнем Суде. — Вы начинаете скорбеть или печалиться по Бозе; душа ваша начинает желать сама соединения с Богом и упокоения в Нем, коего сладость прежде только изредка испытывала; (вы решаетесь жить строго по воле Божией. И вот здесь вы вступаете с пути широкого и веселого, с пути грешного мира на путь узкий и прискорбный [206], на путь Божий — на тот, который один ведет к жизни вечной. И вот в чем эта прискорбность будет состоять). [207] Так как путь Божий состоит в очищении сердца, а для очищения сердца (как для очищения эолота или серебра от нечистых примесей), как в борьбе со грехом, в нас живущим, необходимы скорбь и теснота, а по временам и огонь попаляющий, то вы часто будете испытывать скорбь и тесноту (и уныние духа часто будут испытывать подвижники Царствия ради Небесного), но не скорбите безотрадно — это очистительное врачевство для вас, это тесный путь, вводяй в живот; что вы захотите подавить свою какую–либо страсть, какую–либо греховную привычку: это неизбежно будет соединено со скорбию; скорбь и теснота, и часто скорбь сильная; потому что страсти телесные как будто сроднились с нашим телом и душою и стали как будто природными членами нашими; на стремление к доброму, ко всякой добродетели опять будете испытывать скорбь, потому что плоть ваша противится добру, особенно же враг наш, который крепко противится искоренению страстей и насаждению в душе благих мыслей, чувств и стремлений и деланию добрых дел.