Алокананда - Антология учений Будды

• Название: Антология учений Будды
• Автор: Алокананда
• Жанр: Религия

Монах Алокананда

Антология учений Будды.

Как их понял, обобщил и перевел монах Алокананда

Данный сборник является обобщенным и олитературенным упрощением Учений Благословенного, взятых по мнению составителя из изначальных, древнейших книг Палийского канона — книг являющихся его основой. Большинство повторений, некоторые примеры, истории и все что, так или иначе не относится, по мнению составителя, к практической стороне Учения было опущено.

Основным фокусом этой работы является систематическое изложение основных аспектов Учения Будды, таким образом, чтобы их можно было легко понять. Обобщение взятых из изначальных книг тезисов делалось на базе 37 Бодипакьядамм (Высших Основ Учения) — того, что Просветленный охарактеризовал, как основу всего того, чему он обучал на протяжении всей своей жизни. Перевод и обобщение были сделаны для собственного вдохновения, размышления и самоанализа на основе Учений Благословенного.

---

И(1):23 "Даже самые великие поступки, ведущие к счастливым перерождениям, не стоят и одной шестнадцатой заслуги ума, на одно мгновение погруженного в медитативное поглощение на основе дружелюбия".

О Речи

Д(8):3 "Нанося визиты Учителям других традиций, я никогда ни в чем их не обвиняю, но задаю им вежливые, логичные вопросы, проверяющие истинность их Учений, оставаясь полностью отрытым для подобных вопросов с их стороны".

М(58):8 "Татагата никогда не говорит того, что не вдохновляет слушающих, не является истиной и не относится к Учению об обретении абсолютной Свободы. Но даже для вдохновляющих, правдивых, учащих истиной Дамме слов, не беспокоясь они будут слышащим или нет, Татагата подбирает подходящее для них время".

М(58):11 "Когда люди задают Татагате вопрос — ответ на этот вопрос возникает в уме Татагаты тут же, без каких либо размышлений о нём. Почему так? Потому что Татагата абсолютно познал всё, что нужно познать для обучения Истинной Дамме".

M(99):4-21 "Я говорю, о чем либо, только после того как проанализирую это с разных сторон. И мирян, сильно загруженных бытом и обязанностями, и аскетов, не сильно вовлеченных в мирскую активность, я учу только практикам, приносящим наибольшие и наиполезнейшие для них результаты”.

M(103):10–14 “ Живя святой жизнью в сообществе какой-либо монах может совершить провинность, тогда другие монахи не должны спешить его порицать, должны задуматься- сможет ли он избавиться о этого нездорового взгляда и утвердиться в правильном. Если порицатель понимает, что он может сделать это, то не важно насколько сложно и тяжело это будет сделать или насколько обидно и неприятно будет это для нарушителя — он должен это сделать. Но если возникает понимание, что вразумить нарушителя не удастся, тогда стоит развить невозмутимость к его действиям”.

M(105): весь "Если монах утверждает, что постиг Ниббану, ошибается, то его следует аккуратно поправить. Ибо, после этого заявления, он может впасть в небрежность по отношению к практике защиты шести чувственных дверей от внешних объектов и в момент смерти, с умом полным загрязнений, попасть в нижние миры”.

M(122):6 “ Когда монах не уделяет внимания внешним объектам, постоянно останавливая и успокаивая свой ум, и даже меняя позы, сохраняет его пустым от нездоровых состояний ума. Его размышления и, если он склонен к тому, беседы будут обычно вестись об отказе от лишнего, растворении и освобождении от нездоровых состояний ума, не влечении к чувственному, уединении от мирской суеты, переживании вещей такими, какие они есть на самом деле и достижении Ниббаны. Их основой обычно служат желания малого, мире, одиночестве, нравственности и пробуждении духовного рвения, сосредоточении ума, истинной мудрости, освобождении и его переживании".

M(139):11 “Когда монах говорит не спеша, расслаблено, его тело не устает, его ум не возбуждается, его голос не напряжен и горло не пересыхает, его речь приятна и легко понимаема. Подобная речь не вызывает конфликтов”.

M(139):12 “ Монахи, проживающие в разных местностях, могут называть одну и ту же вещь разными словами. Понимая это, их следует учить Даме, пользуясь их языком и наречием. Это избавит Сообщество от конфликтов”.

M(139):6–8 “Монаху в своих беседах не следует, кого-либо ругать или превозносить". Монахи, делающие это не правы". Или "Монах, совершающий это — добродетелен", но, не конкретизируя просто проповедовать Учение так "Воздержание от этих поступков — добродетельно"или "Такое поведение называется моим Учителем греховным". Подобная речь не ведет к конфликтам”.

M(139):10–11 ” Монах должен говорить только правду, вдохновляющую, несущую в мир свет Истинной Дамы. В зависимости от ситуации, правильно понимая, тогда стоит что-то сказать приватно или на людях, выбирая подходящее для этого время”.

С(8):5 "Речь, имеющая четыре фактора, зовется мной — правильной: приятная для слуха; ведущая к гармонии; сказанная в подходящее время; речь о Учении и Дисциплине".

С(16):3 "Монаху, общающемуся с мирянами, следует делать это с осторожностью человека желающего посмотреть в глубокий колодец, у которого нет перил. Дабы не заражать своего ума их проблемами и заботами. Не привязывающийся к мирянам и их делам монах, воистину достоин их пожертвований. Монах, учащий мирян Дамме, с целью утверждения в них веры в себя как Учителя, желая их подарков и помощи, не достоин зваться Учителем Истинной Даммы. Целью настоящего Учителя всегда будут — возрастание веры в Истинное Учение и упорство в его практике, тех кто у него обучается".

А(5):165 "Причины по которым человек задает вопросы другим: он чего-то не понимает; он полон влечения; он ищет знаний; он сомневается или не уверен; он хочет, если ему неправильно объяснят, объяснить сам".

А(5):167 "Для неверующего, не следующего Учению монаха — даже хорошая беседа о Дамме будет казаться скучной и пустой. Но верный и прилежный в практике Учения монах найдет вдохновляющие и интересные для себя вещи, даже если беседа была дана не очень искусно."

А(4):42 "Существует четыре типа ответов на вопрос: категоричный ответ; ответ вопросом на вопрос; ответ объясняющий варианты; детальный ответ".

А(4):191 "Частая практика повторения вслух и слушания Учений Просветленного приводит к четырем выгодам. Даже если монах, постоянно повторяя Учение, не смог до конца познать его смысла. После смерти он скорее всего переродится в мире дивов и уже там: кто-нибудь из них прочтет ему какое-нибудь Учение Благословенного… монах владеющий сверх способностями или дева Учитель будут учить Дамме в его присутствии… или один из могучих дивов прочтет его ум и напомнит ему, кем он был в прошлой жизни… — и он имея яркий и могучий ум бога, вспомня Учение — легко сможет познать его суть, освободив свой ум от всех загрязнений".

А(2):25 "Два типа людей, замутняющих Истинное Учение: тот, кто разъясняет беседу, не требующую разъяснения, и тот, кто не разъясняет беседу, требующую разъяснения".

А(2):хх "Если давая беседу о Дамме ты правильно объясняешь букву Учения — ты правильно объясняешь и его дух".

А(2):6-11 "Каждому монаху если кто-то делает ему замечание — следует: внимательно выслушав, похвалить сделавшего его человека, следовать его совету и не ругать его в ответ".

А(3):5 "Дурак задает вопросы не вовремя, дает ответы не вовремя, и не радуется когда на его вопрос хорошо и правильно отвечают".

А(3):43 "Беседа о Дамме считается хорошей если Учитель понимает суть Учения, его букву и дух; и после ее окончания, слушавшие тоже понимают их".

А(3):67 "Человек не понимающий истинного Учения на вопрос об одном из ее глубоких аспектов, может ответить только тремя способами: переведет разговор в нездравое русло; разозлится; будет смущенно молчать".

А(3):67 "Человек, имеющий эти качества недостоин беседы о Дамме: он не слушает; оскорбляет и дерется; не общается с уважением; не возражает приводя интересные примеры; не приводит интересных и глубоких аргументов".

И(2):21 "Ложь о собственной святости и унижение, живущих святой жизнью, — два поступка, ведущих к перерождению в Аду."

И(3):37 "Живите в соответствии с Даммой, о монахи, говоря и думая только о ней".

Не ложь

Д(29):29"Все утверждения, сделанные Татагатой в промежутке между ночью его просветления и его уходом из этого мира, являются Абсолютной Истинной".

М(61):6–7 "Бедна и пуста святая жизнь человека, сознательно говорящего ложь. Нет такого зла, какого бы не мог совершить осознанно говорящий ложь. Поэтому тебе следует тренировать себя так: "Я не скажу намерений лжи даже в шутку".

А(10):206(2) "Ложь это — когда человек, будучи спрошенным, и, не зная точно: говорит я знаю; или зная, намеренно говорит — я не знаю; видев намеренно говорит — я не видел; не видев, намеренно говорит — я видел; утверждая о чем-либо, когда ясно не видел этого или твердо неуверен, что видел именно это. Неважно — делает ли он это для обретения чего-либо или для защиты себя или других".

А(4):183 "Даже если человек говорит, что видел, слышал, был и это так и было — я не называю это Истинной. Я говорю что Истинна это когда человек говорит правду о своем опыте и это помогает растворению нездоровых и развитию здравых состояний в умах слушающих."