Рудольф Штайнер - Воздействие духовных существ в человеке

• Название: Воздействие духовных существ в человеке
• Автор: Рудольф Штайнер
• Издательство: Духовное познание
• Жанр: Философия
• Год: 2002
• ISBN: 5-88000-067-2

---

Твердое положение равновесия дает человеку уверенность, что он может быть освобожден от Земли; и стремление вверх и вниз есть то, что мы называем стремлением к собственной свободе, то, что привили человеку люциферические духи. Так в ходе мирового развития действуют совместно Христово начало и люциферические духи и обусловливают возможность культуры. Это ничего, что в первые времена христианства исключался люциферический принцип и указывалось только на Христово начало. Со временем человечество снова придет к тому, что овладеет свободой при полной отдаче себя Христову началу, ибо Христово начало столь всеобъемлюще, что постигнуть Его может только тот, кто стремится постигнуть Его на ступени Высочайшей Мудрости.

Вернемся назад в дохристианские времена. Мы находим там религии, которые являются подготовлением для христианства. Мы имеем уже религии у индусов и персов; но это религии, которые свойственны данным народам, из которых они родились. Это национальные, племенные, родовые религии, которые выступают вместе с народом, из которого они возникли; религии, ограниченные в своем внутреннем существе, так как они исходят еще известным образом из групповых душ и связаны с ними. С христианской религией в развитие человечества входит элемент, который является истинным элементом развития Земли. В первые времена христианство, во всяком случае, таково, что оно сразу же разрушает все прежние религиозные принципы. Оно резко противопоставляет себя словам: «Я и отец Авраам одно». Оно, прежде всего, противопоставляет себя тому, что можно чувствовать как единство с какой-либо одной только человеческой группой; в противоположность этому душа, которая живет в каждой человеческой личности, должна почувствовать свое единство с вечной основой мира, которая называется «Отец» и которая живет в каждой душе; и оно выражает это в словах: «Я и Отец — одно». И в противоположность Ветхому Завету, который начинается словами о том, что в начале был свет, христианство ставит в Новом Завете слова: «В начале было Слово!» Этим был дан один из величайших сдвигов вперед в развитии человечества. Ибо когда говорится о появлении света, то говорится, насколько можно говорить о свете, о чем-то внешне видимом. Древнее предание описывает генезис, где физическое предстает как откровение света. «Слово» же есть то, что исходит из внутренних глубин существа; и прежде чем совершилось какое-либо откровение света, человек существовал уже как то, что «было, есть и будет», то есть то, под чем подразумевается наиглубочайшее внутренне существо человека. Первоначален не свет, первоначально слово. Евангелие от Иоанна есть памятник, который нельзя ставить в один ряд с другим; но оно расширяет другие памятники, переводя от рассмотрения временного к вечному.

Таким образом, христианство предстает не как религия, которая была бы религией отдельного племени; но оно предстает как религия человечества, если оно понято правильно. Когда христианин чувствует себя единым с «Отцом», то душа стоит перед душой, безразлично, к какому бы племени она ни принадлежала. Так все ограничения должны пасть под воздействием христианства, и состояние Юпитера должно быть подготовлено под влиянием этого принципа. Христианство началось как религия; ибо человечество было построено на основе религии. Но религия есть нечто, что в ходе развития человечества должно смениться мудростью, познанием. Поскольку религия основывается на вере и не пронизана огнем полного познания ее, она есть то, что в ходе развития человечества должно смениться другим. И если прежде человек должен был верить для того, чтобы прийти к знанию, то в будущем изольется свет полного знания; человек будет знать и этим путем поднимется к признанию высочайших духовных миров. От религии человечество разовьется вновь к согретой огнем любви мудрости. Сначала мудрость, потом любовь, потом пронизанная огнем любви мудрость.

Здесь мы можем спросить: но когда религия растворится в познании, когда религия не будет уже больше даваться человеку в древней форме, при которой указывалось, что он должен только путем веры воспринимать мудрость, направляющую развитие, то сохранится ли тогда христианство? Никакой другой религии, опирающейся только на веру, тогда не будет. Но христианство останется; так как хотя в своем начале христианство было религией, но христианство больше всех религий! Это мудрость розенкрейцерства. Религиозный принцип христианства в своем начале был более всеобъемлющим, чем принцип всех других религий. Но христианство еще более велико, чем сам религиозный принцип. Когда отпадут оболочки веры, оно станет формой мудрости. Оно может совершенно снять с себя все оболочки веры и стать религией мудрости; и духовное знание поможет подготовить людей к этому. Люди смогут жить без древних форм религии и веры; но они не смогут жить без христианства; ибо христианство больше всех религий. Христианство пришло для того, чтобы разорвать оковы всех форм; и то, что наполняет людей как христианство, будет существовать еще и тогда, когда человеческие души вырастут уже за пределы всякой чисто религиозной жизни.

СЕДЬМОЙ ДОКЛАД. Берлин, 13 апреля 1908 г

В последний раз, когда мы здесь встречались, я мог закончить тем, что сказал, что христианство есть нечто более глубокое, более всеобъемлющее, нежели то, что заключено в религиозном элементе, и что в те будущие времена, когда человечество вырастет за пределы того, что в ходе времен привыкли называть религией, в том далеком будущем, сказал я тогда, содержание христианства, освобожденное от религиозного в древнем смысле элемента, станет для человечества фактом духовной культуры. Таким образом, христианство сможет само преодолеть ту форму, которую мы, исходя из предыдущего развития культуры, вправе рассматривать как форму религиозной жизни.

С того последнего доклада мне пришлось столкнуться с многообразными симптомами культурной жизни. Вы знаете, что между той и нашей сегодняшней встречами лежит небольшая часть духовнонаучной работы в трех северных странах: Швеции, Норвегии и Дании. На позапрошлой неделе у меня был также доклад в Стокгольме. Вам будет понятно, если я скажу, что в тех северных странах, в которых из-за малого числа жителей так много места для людей, что они живут дальше друг от друга, чем мы в наших странах среднеевропейской культуры — упомянем только, что вся Швеция имеет столько же жителей, сколько один Лондон, — что в тех местностях, в которых есть столько места, имеются также условия для проявления древних северных богов и существ духовного жизненного окружения. Вполне можно сказать: для тех, кто знает нечто о спиритуальности, это в известном отношении так, что из всех углов и концов мелькают духовные лики тех древних северных божественных существ, которые стояли перед духовным ликом северных посвященных в северных мистериях в те времена, когда христианская идея еще не вошла в мир.

Внутри этой не только в поэтическом, но также и в спиритуальном смысле пронизанной сагами местности можно найти и другой симптом. Между докладами в Стокгольме я должен был докладывать в Упсале. В библиотеке Упсалы — среди свидетельств спиритуалыюго рода о древних дохристианских временах — спокойно лежит первый древний германский перевод Библии, так называемый Серебряный кодекс, Четвероевангелие, переведенные в четвертом столетии готским священником Вульфилой. Примечательно: в силу кармической цепи этот христианский документ во время Тридцатилетней войны был вывезен из Праги, где он до этого находился, и хранится теперь в окружении тех духовных существ, которые, как минимум в воспоминаниях, наполняют духовную атмосферу той местности. И словно так и должно быть, что этот документ должен покоиться в этом месте, здесь имеет место еще одна необыкновенная история. Одиннадцать станиц этого Серебряного кодекса однажды были украдены одним любителем. Спустя длительное время его наследник почувствовал такие угрызения совести, что прислал эти одиннадцать страниц в Упсалу, так что они теперь находятся там вместе с остальными страницами первого германского перевода Библии.

Из тех трех открытых докладов в Стокгольме, которые я должен был прочитать, один должен был быть посвящен главной идее «Кольца Нибелунгов» Вагнера. И как раз в это время афишные столбы в городе извещали о постановке «Вагнер. Рагнарек — сумерки богов» как последнем вечере представления этого «Кольца Нибелунгов». Это действительные симптомы, которые таким необычным образом переплетаются друг с другом: мир северных саг, которые всегда содержат глубокие указания на то, что однажды придет Тот, кто освободит этот северный мир богов. Я часто обращал ваше внимание на то, что это настроение северных саг обнаруживается как отзвук в среднеевропейском облике в том, что Зигфрида поражают в то единственное место, которое еще было уязвимо, и этим пророчески указывается на то место, которое позже у Другого будет покрыто крестом — чтобы одновременно подчеркнуть: здесь то место, где еще нечто отсутствует. Это не просто поэтическая игра, но это нечто, что извлечено из глубин инспирации мира саг. Потому что этот трагический мотив покоится как на северной саге, так и на лежащей в ее основе мистерии, что на месте северного мира богов позже вступит христианский принцип. В северных мистериях везде обращается внимание на то, что, собственно, значат эти сумерки богов. Одновременно подчеркивается — я имею этим самым в виду нечто большее, чем просто поэтический образ — что в глубине народного чувства воспоминания о древних богах весьма дружески уживаются с тем, что вошло с христианством. Это ощущается как симптом, эта покоящаяся готическая Библия внутри древних воспоминаний.