Хуэй-нэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха

• Название: Сутра Помоста Шестого Патриарха
• Автор: Хуэй-нэн
• Жанр: Самосовершенствование

Учение о внезапном просветлении[1] Южной Школы,[2] Маха-Праджня-Парамита-Сутра[3] Высшей Махаяны: Сутра Помоста Великого Наставника, Шестого Патриарха Хуэй-нэна, проповедовавшего Дхарму в монастыре Дафаньсы[4] в Шаочжоу;[5]. Один цзюань, составленный распространителем Дхармы, учеником Фахаем,[6] получившим внезнаковые предписания.[7]

---

[Истинная] чистота не имеет форм и признаков, но некоторые пытаются установить признаки чистоты и говорят, что это и есть практика психического и морального самоусовершенствования. Люди, которые придерживаются таких взглядов, создают препятствия своей изначальной природе и связывают себя чистотой.

Под неподвижностью же следует понимать устойчивость (постоянство) собственной природы, когда человек не обращает внимания на все ошибки и недостатки других людей. Омраченные люди, хотя их собственные тела обрели неподвижность, лишь только раскроют рот, так сразу начинают говорить о хорошем и плохом в других, а это является нарушением Пути-Дао.

§ 19

В этих вратах Учения "сидеть" означает, что нет никаких препятствий и мысли (волнения) не возникают ни при каких внешних обстоятельствах и условиях.

"Медитация" (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-сип) и отсутствие волнений.

А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление — это внутреннее спокойствие.

Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи.

[Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам — это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие — это просветление-самадхи, поэтому и говорится "медитация" и "просветление".

В "Вималакирти-сутре" говорится: "Мгновенно и внезапно [человек] обретает изначальное сознание (бэнь-синь)".[33] А в "Обетах бодхисаттвы" говорится: "С изначальных истоков ваша собственная природа совершенно чиста".[34]

Благомудрые друзья! Созерцая собственную природу, вы узрите собственную чистоту; занимаясь практикой самоусовершенствования, вы узрите дхарма-каю в вашей собственной природе и ваши собственные деяния станут деяниями Будды. [Таким образом], работая над собой, вы становитесь Буддой.

§ 20

Благомудрые друзья! Я побуждаю вас в своем собственном физическом теле увидеть, что ваша собственная природа имеет три тела Будды.[35] Эти три тела Будды рождаются из вашей собственной природы.

Что такое чистое тело Будды дхарма-каи? У всех людей в мире природа изначально чиста сама по себе, и вся тьма вещей находится в их собственной природе. Если люди думают обо всех [дурных] делах, то начинают совершать дурные поступки. Если думают обо всех добрых делах, то начинают практиковать добрые деяния.

Отсюда понятно, что все вещи (дхармы) находятся в вашей собственной природе, но ваша собственная природа всегда остается чистой. [Это подобно тому, как] солнце и луна всегда светлы, но могут быть закрыты облаками. Поэтому, хотя они наверху светлы, снизу [кажутся] затемненными и нельзя увидеть солнце, луну, звезды и планеты.

Но если внезапно подует ветер мудрости-просветления (праджня)и разгонит все облака и туманы, то мгновенно отчетливо проявятся формы всех вещей. Изначальная природа людей этого мира подобна голубому небу, природа сознания подобна солнцу, а природа мудрости подобна луне. Природа сознания и природа мудрости всегда светлы, но поскольку вы привязываетесь к внешним обстоятельствам, то плывущие облака внешних мыслей закрывают [их свет], и ваша собственная природа не может светить.

Поэтому если вы встретите доброго Друга, который откроет вам истинное Учение, и рассеет все ошибки и заблуждения, то внутри и снаружи все озарится светом, и в своей собственной природе вы узрите все многообразие вещей, так как все вещи сами находятся в собственной природе [каждого человека]. Это и называется чистым телом Будды дхарма-каи.

Тот, кто прибегает к убежищу в самом себе, отбрасывает все дурные поступки, это и называется прибегать к Убежищу.

А что такое бесчисленное многообразие [проявлений] нирмана-каи? Когда отсутствует [дискурсивное] мышление, ваша природа пустотна, но когда возникает [дискурсивное] мышление, вы начинаете самотрансформироваться. Если вы думаете о дурных вещах, то перерождаетесь в аду. Если вы думаете о добрых вещах, то перерождаетесь на небе среди дэвов (небожителей). [Если вы думаете о причинении] вреда [живым существам], то переродитесь в животное, если будете думать о [сострадании] к живым существам, то трансформируетесь в бодхисаттву.

[Если вы думаете о] джняне и праджне, то перерождаетесь в высших мирах, [если думаете о всяких] глупостях, то перерождаетесь в низших сферах. [Таким образом], в ваших собственных [силах] очень много возможностей трансформаций, но заблуждающиеся люди сами не знают об этом и не видят этого. Но стоит появиться одной благой мысли, как тут же рождается изначальная мудрость. Это и называется нирмана-кая Будды вашей собственной природы.

А что называется совершенным Буддой самбхога-кая?[36] Как один светильник может рассеять тысячелетнюю тьму, так и одна мудрая мысль может уничтожить тысячелетнее невежество. Не думайте о прошлом, но постоянно думайте о будущем, ибо если у вас постоянно будут добрые мысли о будущем, то это и будет называться самбхога-кая-Буддой.

Одна мысль о зле уничтожает плоды воздаяния за тысячелетнее добро; одна мысль о добре уничтожает плоды воздаяния за тысячелетнее зло. Если с безначальных времен ваши мысли о будущем всегда добры, то вы будете называться самбхога-кая-Буддой. Если вы будете думать с позиции дхарма-каи, то это будет нирмана-кая. Если мысли постоянно будут добрыми, это будет самбхога-кая. Самопробуждение и самокультивация (самоусовершенствование) — это и называется "прибегнуть к убежищу". Кожа и мясо являются физическим телом (рупа-кая), а физическое тело является жилищем, поэтому нельзя говорить, что вы прибегаете к этому убежищу. Но если вы пробуждаетесь к трем телам [Будды], то значит, постигли великий смысл [Учения].

§ 21

Сейчас, поскольку вы уже приняли убежище в трех телах Будды, я объясню вам четыре великих обета. Благомудрые друзья! Повторяйте вместе со мной то, что я говорю: "Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь уничтожить все клеши[37], сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь постичь все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь успешно завершить Путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был!"

Благомудрые друзья! Когда я говорю: "Клянусь спасти все живые существа, сколь бы многочисленными они ни были", это не значит, что я спасаю вас, но что в [своем] сознании каждое живое существо спасает самого себя, спасая свою собственную природу. Что означает "спасать себя, спасая свою природу?" Несмотря на неправильные взгляды, клеши, невежество, глупость и заблуждения в вашем физическом теле (рупа-кая), вы сами обладаете природой изначального пробуждения (бэнь-цзюэ), и [поэтому] с помощью правильных взглядов вы обретаете спасение. Когда происходит пробуждение к правильным взглядам, то мудрость-праджня рассеивает невежество и заблуждения, и все живые существа сами обретают спасение.

Когда приходят неправильные взгляды, вы спасаете себя посредством правильных взглядов; когда приходят заблуждения, вы спасаете себя посредством мудрости; когда приходит зло, вы спасаете себя посредством добра; когда приходят клеши, вы спасаете себя посредством просветления-бодхи. Такое спасение называется истинным спасением.

"Клянусь уничтожить все клеши, сколь бы многочисленны они ни были" означает освободить свое сознание от иллюзий и заблуждений. "Клянусь постичь все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были" означает изучение несравненной истинной Дхармы (Учения). "Клянусь успешно завершить непревзойденный Путь Будды" означает всегда вести себя смиренно, проявлять почтительность ко всему, отринуть ложные привязанности и пробудиться к изначальной мудрости. Когда все заблуждения отброшены, наступает ваше самопробуждение (просветление), и вы [успешно] завершаете Путь Будды, тем самым практически осуществляя (применяя) силу [четырех] обетов.

§ 22

А сейчас, поскольку я уже объяснил вам четыре [великих] обета, я дам вам внезнаковое (у-сян) покаяние, которое уничтожит грехи трех миров".