Хуэй-нэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха

• Название: Сутра Помоста Шестого Патриарха
• Автор: Хуэй-нэн
• Жанр: Самосовершенствование

Учение о внезапном просветлении[1] Южной Школы,[2] Маха-Праджня-Парамита-Сутра[3] Высшей Махаяны: Сутра Помоста Великого Наставника, Шестого Патриарха Хуэй-нэна, проповедовавшего Дхарму в монастыре Дафаньсы[4] в Шаочжоу;[5]. Один цзюань, составленный распространителем Дхармы, учеником Фахаем,[6] получившим внезнаковые предписания.[7]

---

Благомудрые друзья! Если вы встретите просветление, то мудрость придет к вам.

§ 13

Благомудрые друзья! В этих вратах моего Учения основой (приблизительно: основной драгоценностью, которую Вы должны стремиться получить. — Кл.) являются просветленность и мудрость. Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и просветленность различаются. Просветление и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое. Просветленность есть субстанция мудрости; мудрость есть функция просветленности. Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует просветленность; как только появляется просветленность, значит, в нем присутствует мудрость.

Благомудрые друзья! Это означает, что просветленность и мудрость едины. Изучающие Путь, обратите на это внимание и не говорите, что просветленность первична и вызывает мудрость, или что мудрость первична и вызывает просветленность, или что просветленность и мудрость отличаются друг от друга. Такая точка зрения означает, что [природа] дхарм имеет две характеристики (двойственность). Это хорошо говорить на словах, но плохо для сознания, так как мудрость и просветленность разъединяются. Если же и сознание, и слова будут одинаково хороши, то внутреннее и внешнее будут едины, и просветление и мудрость не будут разделяться.

Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах. Если вы начинаете спорить, что первично, а что вторично, то впадаете в заблуждения, а потому не можете прекратить [дуализм] побед и поражений, рождаете ложные взгляды о наличии индивидуального "Я" дхарм, не можете освободиться от четырех состояний всех "феноменов".[25]

§ 14

Психическая концентрация в духовной практике "исин саньмэй"[26] является постоянным осуществлением прямоты сознания всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите. В "Вималакирти-сутре"[27] сказано: "Прямое сознание есть обитель Пути; прямое сознание есть Чистая земля". Нельзя, проявляя криводушие, говорить на словах о прямоте. Если вы на словах говорите о психической концентрации в духовной практике "исин саньмэй", но не осуществляете прямоту сознания, — вы не являетесь учеником Будды. Только когда вы практикуете прямоту сознания и во всех вещах и явлениях не имеете никаких привязанностей — это и называется "исин саньмэй".

Заблуждающиеся люди привязываются к внешним признакам вещей и явлений, и когда [начинают] заниматься практикой психической концентрации "исин саньмэй", то принимают за прямоту сознания недвижное сидение (сидячую медитацию) и искоренение из сознания ложных взглядов, полагая, что это и есть сосредоточенность "исин саньмэй".

Занятия такой практикой уподобляют [человека] бесчувственным [вещам] и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должно течь беспрепятственно, как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах, то значит, оно связывает само себя. Если бы от сидения в неподвижном состоянии был какой-то толк, то разве стал бы Вималакирти бранить Шарипутру за занятия сидячей медитацией в лесу?![28]

Благомудрые друзья! А еще есть люди, которые учат сидеть и созерцать сознание, созерцать чистоту, не двигаясь и не активируя [сознание]. Занимаясь такой практикой, заблуждающиеся люди не только не обретают просветления, но еще больше укрепляются в своих заблуждениях, и таких людей тысячи. Обучающие такому пути с самого начала вводят в великое заблуждение.

§ 15

Благомудрые друзья! Какова взаимосвязь между просветленностью и мудростью? Она подобна светильнику и свету. Если есть светильник, то есть и свет. Если нет светильника, нет и света. Светильник является субстанцией света; свет является функцией светильника. Хотя названия два, в их сущности нет двойственности. Просветленность и мудрость взаимосвязаны таким же образом.

§ 16

Благомудрые друзья! В Дхарме нет внезапного и постепенного, но люди бывают с острым умом и тупые. Заблуждающиеся проповедуют постепенный, а просветленные люди практикуют внезапную культивацию [сознания]. Познать собственное изначальное сознание — это значит прозреть свою изначальную природу. Если ты уже пробудился, то с самого начала нет никаких различий [между двумя методами], но если еще не пробудился, то в течение долгих кальп[29] будешь вовлечен в круговорот перерождений.

§ 17

Благомудрые друзья! В моих вратах Дхармы, с самых древних времен и по сю пору, все основано на "не-мысли" как главном принципе Учения, на "отсутствии [внешних] признаков" как субстанции, на "не-связанности" как основе.

Что такое "отсутствие признаков"? "Отсутствие признаков" — это, находясь среди признаков (форм), отрешаться от [внешних] признаков [вещей]. "Не-мысль" ("отсутствие мыслей") — это, погружаясь в мышление, не мыслить. "He-связанность" — это изначальная природа человека.

Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая[30] отходит от рупа-каи[31]. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание" ("отсутствие опоры") является основой.

Благомудрые друзья! Вовне отрешенность от всех признаков есть "отсутствие признаков". Как только вы отрешаетесь от признаков, субстанция вашей собственной природы очищается. Поэтому-то "отсутствие признаков" является субстанцией.

Попадая во все ситуации, не быть загрязненным — это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах.

Изучающие Путь! Не допускайте небрежности и легкомысленного отношения к смыслу Учения. Это еще куда ни шло, если вы вводите в заблуждение себя, но гораздо хуже, если вы воодушевляете на ошибки других. Однако некоторые люди не только заблуждаются сами и ничего не понимают, но еще и поносят Учение сутр.

Поэтому-то "не-мысль" установлена в качестве главного принципа Учения. Поскольку заблуждающиеся люди мыслят, опираясь на [внешние] обстоятельства, [такое] мышление рождает ложные взгляды, всевозможные страсти с их порочной активностью и всякие дурацкие мысли, — все это рождается из него. Поэтому-то в этих вратах Учения "не-мысль" установлена как основной принцип.

Люди этого мира! Отрешайтесь от ложных взглядов, не порождайте ложных мыслей! Однако, если не будет мыслей, то "не-мысль" тоже не будет установлена. "Не" означает "нет" чего? "Мысль" означает "мысль" о чем? "Не" означает отрешаться от двойственности признаков всех страстей. "Мысль" означает мыслить изначальную природу татхаты (истинной реальности).

Татхата есть субстанция мысли; мысль есть функция татхаты. Если вы мыслите с уровня собственной изначальной природы (с уровня истинной реальности-татхаты), то, хотя вы видите, слышите, понимаете (осознаете) и знаете, — вы не загрязняетесь [внешними] обстоятельствами (объектами) и всегда совершенно свободны. В "Вималакирти-сутре" сказано: "Вовне можете хорошо различать все признаки дхарм, а внутри не отходите от первопринципа".[32]

§ 18

Благомудрые друзья! В этих вратах нашего Учения изначально "сидячая медитация" (цзо-чань) не является созерцанием сознания, не является созерцанием чистоты и нельзя также говорить, что это [полная] неподвижность.

Если говорить о созерцании сознания, то сознание изначально погрязает в заблуждениях, а заблуждения подобны иллюзии, поэтому и созерцать-то нечего. Если говорить о созерцании чистоты, то природа человека изначально чиста, но из-за ложных мыслей татхата затмевается. Когда же вы отрешаетесь от ложных мыслей, ваша изначальная природа проявляет свою чистоту. Не видеть, что собственная природа изначально чиста, и возбуждать свое сознание созерцанием чистоты — это значит порождать омраченность чистотой. Поскольку все заблуждения не имеют реальной основы, то очевидно, что все, что вы созерцаете, есть иллюзия.