Хуэй-нэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха

• Название: Сутра Помоста Шестого Патриарха
• Автор: Хуэй-нэн
• Жанр: Самосовершенствование

Учение о внезапном просветлении[1] Южной Школы,[2] Маха-Праджня-Парамита-Сутра[3] Высшей Махаяны: Сутра Помоста Великого Наставника, Шестого Патриарха Хуэй-нэна, проповедовавшего Дхарму в монастыре Дафаньсы[4] в Шаочжоу;[5]. Один цзюань, составленный распространителем Дхармы, учеником Фахаем,[6] получившим внезнаковые предписания.[7]

---

Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление, и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то значит, вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение.

А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников[46] выходить через шесть ворот;[47] находясь среди шести пылинок,[48] не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и [когда достигнута] свобода и спасение, [это] называется практикой не-мысли.

Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов. Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд.

Тот, кто пробудился во внезапное учение о не-мысли, достигает состояния Будды.

§ 32

Благомудрые друзья! Те, кто в последующих поколениях обретет просветление в моем учении, всегда будут видеть, что мое дхармовое тело нисколько не отдаляется от вашего (т. е. ничем не отличается от вашего. — Н. А.).

Благомудрые друзья! Созерцайте вместе и практикуйте вместе в этих вратах внезапного учения, утвердитесь в намерении [следовать этому учению], примите и оберегайте его! Поскольку это равносильно служению Будде, то, приняв и оберегая его, вы не должны ни на шаг отступать от него в течение всей своей жизни, и только так вы вступите в состояние святости.

А теперь я должен передать свое учение. Однако с прошлых времен передача учения происходит в молчании. Его нужно передавать другим, только когда дан великий обет не отступать [ни на шаг] от бодхи (просветления). Если же вы встретите людей, у которых не такие же взгляды и [уровень] понимания и нет столь же твердой воли и решимости, ни в коем случае опрометчиво не проповедуйте им свое учение. Этим вы только нанесете им вред, и в любом случае это совершенно бесполезно.

§ 33

Великий учитель-наставник сказал: "Благомудрые друзья! Слушайте внезнаковую гатху, которую я вам передам.

Гатха гласит:

Глупые люди практикуют ради достижения счастья [в будущем], но не ради Пути. И говорят, что практиковать ради достижения счастья и есть Путь.

Хотя они надеются, что, давая милостыню и делая подношения, обретают безграничное счастье, в их сознании, как и прежде, совершаются три кармических деяния.[49]

Если вы хотите уничтожить грехи, практикуя ради достижения счастья [в будущем], хотя в будущем перерождении вы обретете это счастье, ваши грехи по-прежнему останутся.

Если вы понимаете, то должны вырвать из сознания сам корень (причину) грехов, и каждый из вас должен совершить в собственном сознании истинное покаяние.

Если вы пробудитесь к махаянскому истинному покаянию, отбросите неправильные [взгляды] и будете практиковать истинный Путь, то грехи не будут создаваться.

Если человек, изучающий Путь, может созерцать себя, то он одинаков с просветленным человеком.

Я повелеваю передавать это внезнаковое учение, и тот человек, у которого появится решимость изучать его, станет одним целым со мной.

Если вы хотите в будущем найти свое изначальное тело, то должны вычистить из своего сознания три яда, которые являются причиной зла, — старательно практиковать Путь, не допуская праздной беспечности, чтобы вся жизнь вдруг не прошла впустую.

Если вы столкнетесь (встретитесь) с внезапным учением махаяны, то соедините свои ладони, смиренно и искренне, и утвердитесь в решимости постичь его".

§ 34

[Вэйцзюй] спросил: "Главный смысл этого учения был преподан Первым патриархом, индийцем Бодхидхармой, не так ли?"

Великий наставник сказал: "Да". [Тогда Вэйцзюй сказал]: "Ваш ученик слышал, что, когда великий патриарх Бодхидхарма обращал [в свое учение] лянского У-ди,[50] тот спросил Бодхидхарму: "Я всю жизнь строил храмы, давал милостыню и делал подношения. Имею я заслуги-добродетели или нет?", на что Бодхидхарма ответил: "Нет никаких заслуг-добродетелей!" У-ди был весьма разочарован и огорчен, а потому изгнал Бодхидхарму за границы [своего царства]. Мне не совсем ясна эта история, прошу Вас объяснить ее".

Шестой патриарх сказал: "Действительно, нет никаких заслуг-добродетелей. Не сомневайтесь в словах великого учителя-наставника Бодхидхармы. У-ди придерживался ложного пути и не знал истинного учения.

Строить монастыри, давать милостыню и делать подношения — это значит практиковать лишь для достижения счастья [в будущих перерождениях]. А [достижение] счастья нельзя считать заслугой-добродетелью. Заслуга-добродетель находится в Дхармовом теле, но не в поле счастья. В вашей собственной дхармовой природе имеется заслуга-добродетель. Созерцание своей природы есть заслуга, уравновешенность и прямота есть добродетель. Внутри — созерцать природу Будды, вовне — практиковать почтительность.

Если вы презираете всех людей и не отбросили свой эгоизм — значит, вы не имеете в себе заслуги-добродетели. Если ваша собственная природа омрачена иллюзиями и неведением, то дхармовое тело не имеет заслуг-добродетелей. Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело — это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создается в собственном сознании; практиковать ради достижения счастья — это отличается от заслуги-добродетели. У-ди не знал настоящей истины (не понимал истинный принцип), а великий учитель-патриарх не ошибался".

§ 35

Вэйцзюй поклонился и снова спросил: "Я видел, что некоторые монахи и миряне постоянно молитвенно повторяют имя Будды Амитабхи, желая переродиться на Западе (т. е. в раю Будды Амитабхи. — Н. А.). Я прошу Вас объяснить, могут ли они переродиться [там] или не могут, и надеюсь, что Вы развеете мои сомнения".

Великий наставник сказал: "Почитаемый всеми (Будда) проповедовал в Шравасти[51] о Западной земле [Будды Амитабхи], чтобы вести за собой и спасти людей, и в сутре ясно сказано: "Идти до нее недалеко". Только для людей малых способностей говорится, что она близка. Люди различаются на два типа (разряда), но в Дхарме нет никаких различий. Имеются различия между омраченностью и просветленностью, как и понимание бывает медленное и быстрое. Омраченные люди молитвенно повторяют имя Будды [Амитабхи], чтобы переродится в другой земле (в раю Амитабхи), а просветленные люди очищают свое собственное сознание. Поэтому Будда говорил: "Если ваше сознание чистое, то и земля Будды чистая".[52]

Если только у людей с Востока чистое сознание, то в них нет греха; если у людей Запада (т. е. Западного рая. — Н. А.) не чистое сознание, то значит, они греховны. Омраченные люди стремятся переродиться на Востоке или Западе, но для просветленных людей любое место совершенно одинаково. Если только в сознании нет не-чистоты, то до Западной земли недалеко.

Если в сознании возникает не-чистота, то даже молитвенно повторяя имя Будды [Амитабхи], трудно достичь перерождения в этой земле. Если вы уничтожите десять грехов,[53] то продвинетесь [к Чистой земле] на сто тысяч ли; если вы избавитесь от восьми неправильных [деяний],[54] то пройдете восемь тысяч ли. Но если вы только практикуете прямоту сознания, то окажетесь там в одно мгновение.

Практикуйте только десять добрых дел.[55] Зачем тебе нужно перерождаться в Западной земле? Если ты не прекратил сознание десяти грехов, то какого Будду ты просишь выйти приветствовать тебя? Если ты пробудился к внезапному учению о не-рожденном (у-шэн), то узришь Западную землю в тот же момент. Если же у тебя нет пробуждения во внезапном учении махаяны (в смысле — пробуждения, которое дает, например, Внезапное учение махаяны. — Кл.), то даже если будешь молитвенно повторять имя Будды [Амитабхи], чтобы переродиться [в его раю], дорога туда будет далекой. Как же ты надеешься достичь [эту землю]?