Алан Элфорд - Когда боги спустились с Небес

• Название: Когда боги спустились с Небес
• Автор: Алан Элфорд
• Издательство: Вече
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-9533-2685-8

Очередная книга Алана Элфорда — ещё более сложная для осмысления и дерзка по выводам, чем «Путь феникса. Тайны забытой цивилизации». Задавшись вопросом происхождения богов, богинь и человечества, автор использует древнейшие письменные источники — не только Библию (включая апокрифические Евангелия), но и шумерские и аккадские таблички, тексты Кумранских свитков, египетских папирусов. Знания в области религиозных обрядов древних, их быта, традиции, языковых тонкостей, имеющих сакральный смысл, сопоставление незначительных, на первый взгляд, фактов позволяют А. Элфорду по-своему трактовать господствующие в современной науке взгляды. Однако автор предупреждает читателя, чтобы понять его позицию, надо принять образ мышления древних.

---

788

См. также апокрифическую легенду в Kниге Еноха о стражах, которые сошли с Небес на гору Ермон, взяли себе земных женщин, от которых родились исполины.

789

Ною было 950 лет, Симу — 600, Арфаксаду — 438 лет, Шёлаху — 433 года Еверу — 464 года, Пелегу — 239 лет, Серугу — 230 лет, Нахору —148 лег. Тераху — 205 лет.

790

Бытие 15.

791

Сравните с легендой, записанной в Иеремия 34:18–19.

792

Бытие 22: 17,

793

Бытие 32: 22–32.

794

R. Alter. Genesis, с. 182. Согласно С.Н. Gordon, GA. Rendsburg. The ЫЫе and the Ancient Near East, с. 138, имя «Израиль», видимо, принадлежит герою-воину из угаритской литературы.

795

В Библии говорится: «…Ибо ты боролся с Богом и человеков одолевать будешь». — Примеч. перев.

796

Бытие 32: 28. Значение очень неясное, поскольку «элохим» можно перевести как «Бог» и как «боги». Данный перевод — моя собственная интерпретация, навеянная, в частности, R. Alter, Genesis. Создастся впечатление, что Израиль стремился победить как языческих богов, так и языческие народы.

797

Бытие 1: 1–3.

798

Бытие 19; 28.

799

Иисус Навин 10: 11: «Больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом».

800

См., например, Исход 19:18,1-я Книга Царств. 18: 38,1-я Книга Царств. 19: 11–12,2-я Книга Царств. 1:10, Иов 1:16, Иов 36: 29–33, Иов 38:1.

801

Второзаконие. 32: 22.

802

Иов 9: 5.

803

Псалом 88: 8—10.

804

Исайя 51: 9.

805

В Библии — «Аввадону». — Примеч. перев.

806

В Библии — «сражает его дерзость». — Примеч. перев.

807

Иов 26: 6—13. «Плывущая змея» также можно перевести как «извивающаяся змея». Сравните перевод в A Heidel. The Babylonian Genesis, с. 103 и отметьте, как изменяется смысл отрывка при замене «небес», как в Библии, на «небо». Чистота неба перекликается с тем, как бог Ра помогал воскрешению умершего царя, заставляя небо быть чистым, как дорога, см. Тексты саркофагов, Заклинание 50. В одной египетской легенде описано, как путь Ра был прегражден в «день, когда небо давило и сковывало»; см. Книга мёртвых, глава 110. В ещё одной египетской легенде описан день, «когда небо наполнилось богами», см. D. Meeks, С. Favard-Meeks. Daily life of the Egyptian Gods, c. 78. Почему тогда игнорируется очевидное значение Иов 26: 6—13? Отметьте, что в Иов 26: 6 преисподняя (Шеол) называется местом разрушения (Аваддоном), оба термина относятся к подземному миру, где закончил свои дни поверженный Раав.

808

В Библии — «образовала быстрого скорпиона». — Примеч. перев.

809

A. Heidel. The Babylonian Genesis, с 104–105. Автор признается, что плывунная змея — признак неба, но отметает его значение, используя старый трюк — проводя границу неба по тропосфере.

810

Псалом 73:13–14. См. также Иов 9:13.

811

У многоголового Левиафана были собратья и в угаритской литературе — семиголовый Логан, которого тоже называют плывущей змеёй, см. A. Heidel. The Babylonian Genesis, с 107–108.

812

Это имеет смысл, если поверженном Левиафана сбросили с неба в подземный мир, как вавилонского морского дракона Тиамат; см. ANET, с. 71, 501–502.

813

Иов 41: 14–21.

814

Лука 10:18, см. Также Откровение 12: 7–9, 20: 1–3.

815

Иов 41: 34.

816

Откровение 12: 7–9.

817

Та же тенденция отмечается и в поклонении мирным богам, Атуму и Птаху. В месопотамской литературе трудно найти легенду, в которой верховный бог Ану непосредственно принимал участие в битве. Создается впечатление, что на войну, в основном, посылали молодое поколение богов.

818

Это, возможно, «день брани» из Захария 14: 3,

819

Бытие 1:1–3,

820

Псалом 103: 1–2.

821

Это подтверждается в Иове 26:10 «Черту провёл над поверхностью воды, до границ света со тьмою». См также Притчи 8: 27: «Когда Он уготовлял небеса, я [Премудрость] была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны».

822

Например, Свидетели Иеговы считают, что Солнце, Луна и Звезды были созданы Богом в первый день, когда он создал «небеса», а вторичное создание Солнца, Луны и звезд на четвертый день предполагает «удаление всего, что мешало лучам солнца достигать этой планеты». См. Insight on the Scriptures, т. 1, с. 528 и т. 2, с. 253.

823

Бытие 1: 6–8.

824

Эго были физические небеса, а Бог пребывал над ними в своей сверхъестественной духовной обители. Могло ли это представление быть навеянным древнеегипетской верой в то, что мира богов на Небе-Дуате можно достичь через звёзды Орион и Сириус?

825

Бытие 1:17.

826

Сравните с Текстами саркофагов, Заклинание 38А, где бог-творец Атум заявляет. «Я Атум, кто взошёл с небесных вод на небесные воды, я поставил мой трон на западе».

827

Псалом 28: 10.

828

Иов 38: 34.

829

Притчи 3:19–20. Отсюда воды над бездной и воды под бездной, см. Бытие 1: 6–7.

830

См. A. Heidel.The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, c. 243.

831

Возможный перевод sbamayim — «там, где воды» (от sham-maim), другой возможный и интригующий перевод — «зеленое нагорье»; см. С., В. J. O'Brien. The Shining Ones, с. 57, 109, а также отметьте с 58, где говорится, что в Бытие, гл 1 упоминаются боги, валившие деревья на Небесах и Земле, — очень месопотамское представление. Сравните с Иезекииль 31: 18: «Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведён в преисподнюю, будешь лежать среди необрезанных, с поражёнными мечом».

832

Эти семь небес не следует понимать буквально как семь планет, а скорее в символическом смысле, как возвышение Бога в горние выси. На седьмой день Бог закончил свои труды и отправился отдохнуть в shamayim, или седьмое кебе, горние выси, Небеса. См, например, Второзаконие. 10:14,1-я Книга Царств. 8: 27, Неемия 9: 6. Один, особенно яркий отрывок есть в Псалме 67: 33: «Воспевайте Господа, шествующего на небесах небес от века».

833

Смерть Бога, создание множества богов, падение на Землю и воскрешение на Небесах. Этот отрывок следует понимать в свете единого целого Небес и Земли. Представление об Отце начала, упавшем с Небес, напоминает египетскую веру в то, что бог упал из Гелиополя в Абидос (на Гору начала) или на Элефантин (Город начала).

834

S.N. Kramer. Sumerians, с. 150. У древних египтян были такие же представления, см Тексты строителей Аменхотепа III, в которых Амон-Ра говорит царю: «Стань моим сыном, моим телом, моим любимым живым образом». См. также Тексты саркофагов, Заклинание 906, где про царя говорится, что он является «старшим сыном Агума его образом».

835

Интересно, что некоторые современные авторы, включая и меня самого, предполагают, что Бог из плоти и крови мог создать человека из плоти и крови по своему образу и подобию с помощью генной инженерии

836

Это объясняет, почему Адам родил Сифз по своему образу и подобию, см. Бытие 5 3

837

Бытие 2.6–7 Слово «пар» имеет очень неопределенное значение, см. S Н Hook. Middle Eastern Mythology, с 110—111

838

Иезекиилъ 28 2 и 28 12–18 Сравните с охраняющим херувимом из Бытие 3 24, где херувим преграждает путь к Древу жизни в подземном Эдеме

839

Плач Иеремии 2 1

840

Е. PagelsThe Gnostic Gospels, с 57

841

Псалом 138 15 Разве это не объясняет еврейскую традицию уничижать Себя, посыпая пеплом? См, например, Иона 3 6, см. также ANET, с 139, где рассказана угаритская легенда об Эле, высыпающем пепел себе на голову

842

Бытие 2 18–22 перевод основан на R Alter Genesis, с. 9 «Ребро» также может означать «бок», как в S Н Hook Middle Eastern Mythology, с 112 Хук также правильно отмечает, что сон Адама был «сверхъестественным оцепенением»