Карл Фельми - Введение в современное православное богословие

• Название: Введение в современное православное богословие
• Автор: Карл Фельми
• Жанр: Религия
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-891000-119-0

Книга профессора Карла Христиана Фельми (диакона Василия) «Введение в современное православное богословие» знакомит читателя с основными богословскими понятиями, принятыми в православном учении, и историей их становления вплоть до современности, раскрывает связь богословия и православного опыта жизни и мысли. Для этого автор обращается не только к догматическим вопросам, но и к богослужебной традиции, и к аскетической практике, подчеркивая единство учения, его богословских интерпретаций и литургического молитвенного опыта.

Книга адресована как преподавателям и студентам духовных заведений, так и широкому кругу читателей, интересующихся православной христианской традицией и наследием крупнейших православных богословов.

---

Предложив свое особенное учение о познании личных энергий, а не сущности Божией, новейшее православное богословие – так же как и в своем своеобразном учении о таинствах – полагает, что у него есть противоядие против миропонимания Запада, которое хотя и обеспечило Западу технико-научное превосходство, но все же ведет ко все более грозному кризису современной цивилизации.

Полемический задор, с которым высказывается X. Яннарас, затрудняет серьезный подход к нему и к его построениям. Тем не менее когда читаешь полемические антизападные суждения этого богослова, всегда важно помнить, что основной заряд его суждений направлен, собственно, не против самого западного богословия, а в первую очередь против хотя и стимулированного Западом, но все же своего собственного православного способа мышления, представленного, например, в «Догматике» Христоса Андруцоса и все еще до какой-то степени определяющего богословское мышление на богословских факультетах в Греции.

ЛИТЕРАТУРА

Атанасиjе Jевтић Развой богословља код Cрба // Теолошки погледи : Версконаучни часопис. 1982. Год. 14. Бр. 3–. С. 81–04.

Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // Seminarium Kondakovianum. 1936. № 8. С. 99–55.

Вениаминов В. [Бибихин Владимир Вениаминович]. О житии и богословском наследии святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского //ЖМП. 1984. № 8. С. 67–7; № 10. С. 69–8.

Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. Париж : YMCAPress,1950. 450 с.

Лазарев Виктор Никитич. Новгородская иконопись. М. : Искусство, 1969. 198 с. : ил. Лосский Bладимир. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // БТ. М. : Изд. Московской патриархии, 1972. Сб. 8. С. 7–28.

Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение истины : Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М. : Путь, 1914. 812 с.

Франк Семен Людвигович. Непостижимое : Онтологическое введение в философию религии = Das Unergrundliche : Ontologische Prolegomena zu einer mystischen Theologie. Репр. воспр. изд. 1939. Munchen : W. Fink Verl., 1971. 323 S.

Aghiorgoussis Maximos. Image as ・・Sign・・ (Semeion) of God : Knowledge of God through the Image according to St. Basil \// GOTR. 1976. V. 21. N. 1. P. 19–54.

Amphilochios (Radovitch). De l’hesychasme comme conquete de l’espace interieur // Le Messager Orthodoxe. 1982. N. 90. P. 37–45.

Anastasiou Ioannes E. The Social Teaching of Saint Gregory Palamas // GOTR. 1987. V. 32. N. 2. P. 179–190.

Arseniew Nikolaus v. Ostkirche und Mystik. 2. Aufl. Munchen : Reinhardt, 1943. 202 S.

Barrois Georges. Palamism Revised // SVTQ. 1975. V. 19. N. 5. P. 211–231.

Basil (Krivocheine). Simplicity of the Divine Nature and the Distinctions in God according to St. Gregory of Nissa // SVTQ. 1977. V. 21. N. 2. P. 76–104.

Basil (Krivosheine). The Ascetic and Theological Teaching of Gregory Palamas // ECQ. 1938. V. 3. N. 1. P. 26–32; N. 2. P. 71–84; N. 3. P. 138–156; N. 4. P. 193–214.

Begzos Marios P. Der Apophatismus in der ostkirchlichen Theologie : Die kritische Funktion einer traditionellen Theorie heute // Ἐπιστημονικὴ Ἑπετηρίς τῆς

Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν. 1986. T. 27. Σ.177–216. Blum Gunter.

Oikonomia und Theologia : Der Hintergrund einer konfessionellen Differenz zwischen ostlichem und westlichem Christentum // OS. 1984. Bd. 33. S. 281–294.

Bonis Konstantine G. Gregorios Palamas : Der letzte der grosen byzantinischen Theologen, 1296–1359 // Theol (A). 1979. V. 50. N. 1. P. 7–21.

Brightman Robert S. Apophatic Theology and Divine Infinity of St. Gregory of Nissa // GOTR. 1973. V. 18. N. 1–2. P. 97–114.

Dimitrijević Dimitrije. Bedenken gegen den Hesychasmus aus orthodoxer Sicht //OS. 1985. Bd. 4. S. 325–330.

Florovsky Georges. Patristic and Modern Theology // Proces-verbaux du Premier Congres de Théologie Otrhodoxe а Athenes, 29 novembre —6 decembre 1936 / Publ. par les soins du H. S. Alivisatos. Athenes : Pyrsos, 1939. P. 238–42.

Galey John. Sinai und das Katharinen-Kloster. 4. Aufl. Stuttgart; Zurich : Belser, 1983. 191 S.

Halleux Andre de. Palamisme et tradition // Iren. 1975. T. 48. N. 4. P. 479–493.

Hochstaffl Josef. Negative Theologie : Ein Versuch zur Vermittlung des patristischen Begriffs. Munchen : Kosel, 1976. 272 S.

Hussey Edmund M. The Persons-Energy Structure in the Theology of St. Gregory Palamas // SVTQ. 1974. V. 18. N. 1. P. 22–43.

Krahe Maria-Judith. Von der Wesensart negativer Theologie : Ein Beitrag zur Erhellung ihrer Struktur : Diss. Munchen : Univ., Philos. Fak., 1976. 573 S.

Lane Belden C. The Sinai Image in the Apophatic Tradition // SVTQ. 1995. V. 39. N. 1. P. 47–69.

Lilienfeld Fairy v. Hesychasmus // TRE. Berlin; New York : W. de Gruyter, 1986. Bd. 15. S. 282–289.

Lison Jacques. La divinisation selon Gregoire Palamas : Un sommet de la theologie orthodoxe // Iren. 1994. T. 67. N 1. P. 47–69.

Lossky Vladimir. Elements of Negative Theology in the Thought of St. Augustine // SVTQ. 1977. V. 21. N. 2. P. 67–75.

Lossky Wladimir. Schau Gottes. Zurich : EVZ-Verl., 1964. 133 S.

Meyendorff John. Doctrine of Grace in St. Gregory Palamas // SVSQ. 1954. V. 2. N. 2. P. 17–26.

Meyendorff John. Introdoction a l’etude de Gregoire Palamas. Paris : Seuil, 1959. 431 p.

Meyendorff John. A Study of Gregory Palamas / Transl. by G. Lawrence. London : Faith Press, 1964. 245 p. : ill.

Podskalsky Gerhard. Theologie und Philosophie in Byzanz : Der Streit um die theologische Methodik in der spatbyzantinischen Geistesgeschichte (14–15 Jh.) : Seine sys tematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung . Munchen : Beck, 1977. 268 S.

Rahner Karl. Der dreifaltige Gott als transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte // MySal. Einsiedeln : Benziger, 1967. Bd. 2. S. 317–401.

Richter Gerhard. Ansatze und Motive fur die Lehre des Gregorios Palamas von den gottlichen Energien // OS. 1982. Bd. 4. S. 281–296.

Richter Gerhard. Gnade als Topos der Theologie des Gregorios Palamas // Unser ganzes Leben Christus unserm Gott uberantworten / Hrsg. P. Hauptmann.

Gottingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1982. S. 245–262.

Romanidis John Savvas. Notes on the Palamite Controversy and Related Topics // GOTR. 1960–1961. V. 6. N. 2. P. 186–205; 1963–1964. V. 9. N. 2. P. 225–270.

Schonborn Christoph v. Immanente und okonomische Trinitat : Zur Frage des Funktionsverlustes in der ostlichen und westlichen Theologie  // FZPhTh. 1980. Bd. 27. S. 247–267.

Schultze Bernhard. Das Gottesproblem in der Osttheologie. Munster Westf. : Aschendorff, 1967. 89 S.

Schultze Bernhard. Grundfragen des theologischen Palamismus // OS. 1975. Bd. 24. S. 105–135.

Schultze Bernhard. Hauptthemen der neueren russischen Theologie // Handbuch der Ostkirchenkunde / Hrsg. W. Nyssen, H.-J. Schulz, P. Wiertz. Dusseldorf : Patmos-Verl., 1984. Bd. 1. S. 321–392.

Sopko Andrew J. ・・Palamism before Palamas・・ and the Theology of Gregory of Cyprus // SVTQ. 1979. V. 23. N. 2. P. 139–148.

Tinnefeld Franz. Barlaam von Calabrien // TRE. Berlin; New York : W. de Gruyter, 1986. Bd. 5. S. 212–215.

Vassilieff A. [Ведерников А. В.] Andre Roublev et Gregoire Palamas // Le Messager Orthodoxe. 1974–1975. N. 68–69. P. 20–42.

Wendebourg Dorothea. Geist oder Energie : Zur Frage der innergottlichen Verankerung des christlichen Lebens in der byzantinischen Theologie. Munchen : Kaiser, 1980. 255 S.

Wessel Klaus. Dogma und Lehre in der orthodoxen Kirche von Byzanz // Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte / Hrsg. C. Andresen. Gottingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1982. Bd. 1. S. 284–405.

Williams Roman I. Le voie negative et les fondements de la theologie : Une introduction a la pensee de V. N. Lossky // Contacts. 1979. V 31. N. 106. P. 153–184.

Yannaras Christos. De l’absence et de l’inconnaissance de Dieu apres les ecrits areopagitiques et Martin Heidegger / Traduit de grec par J. Touraille; preface de O. Clement. Paris : Cerf, 1971. 134 p.

Yannaras Christos. The distinction between essence and energies and its importance for theology // SVTQ. 1975. V. 19. N. 4. P. 232–245.

Yannaras Christos. Person und Eros : Eine Gegenuberstellung der Ontologie der griechischen Kirchenvater und der Existenzphilosophie des Westens . Gottingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1982. 287 S. Рус. пер.: Яннарас Христос. Избранное : Личность и Эрос. М. : РОССПЭН, 2005. 477 [2] с.

Глава 3 Прїиди́те, лю́дїе, трїѷпостáсному бж҃тву поклони́мсѧ[151] Опытная познаваемость бога как отца и сына и святого духа

3.1. Вѣрую во єдинаго Бг҃а Оц҃а Единоначалие (μοναρχία) отца

Если православного верующего спросить о самом важном в учении Православной Церкви, то он, как правило, в первую очередь вспомнит не об отпущении грехов, а о Пресвятой Троице и о Богочеловечестве Христа. Откровение о Пресвятой Троице для Православной Церкви есть важнейшая из всех тайн веры. Бог – это бесконечная любовь Трех Ипостасей, соединенных в совершенной любви. Искупление состоит в том, что Бог вовлекает Свое творение – прежде всего человечество – в эту любовь, в любовь Отца и Сына и Святого Духа, сообщая ее через Христа во Святом Духе[152].

При этом Православная Церковь подчеркивает самостоятельность ипостасей интенсивнее, чем Западная, хотя различия в искупительно-икономической функции она выделяет в меньшей степени. Это превосходно видно на иконе Пресвятой Троицы прп. Андрея Рублева (ил. 3), которую Стоглавый собор повелел всем художникам иметь как руководящий образец[153]. Как и более ранние изображения, эта икона также основана на повествовании о приходе трех юношей (Ангелов) в дубраву Мамре (Быт 18).

И до Андрея Рублева в иконописи иногда эти три Ангела отделялись от контекста повествования, изложенного в гл. 18 книги Бытия, так что для Авраама и Сарры – в отличие от более ранних икон – уже не находилось места. Образ трех юношей, или ангелов, таким образом, подвергся метафоризации, был вычленен из конкретного посещения ими Авраама и поднят до общезначимого. Заслуга же при. Андрея Рублева состоит в том, что он истолковал богословски известную особенность, которая до этого по необходимости встречалась только на изображениях круглой формы – например, на панагиях – и перенес в иконную прямоугольную форму. А именно: он заключил три фигуры в круг и с помощью поворотов голов выразил внутритроичное отношение Лиц друг ко другу – тот «τάξις», который есть необратимый порядок ипостасей и их «взаимная любовь, струящаяся в вечном согласии, в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер горних»[154].

Как изображенные на иконе Ангелы соотнесены с ипостасями Пресвятой Троицы – вопрос трудный и спорный[155]. Пока икона данного содержания (до Андрея Рублева) была всего лишь образом образа, или тенью, т. е. ветхозаветным «типом» Троицы, именно изображением прихода трех юношей в дубраву Мамре, не было необходимости привязать каждого из Ангелов к определенной Ипостаси Пресвятой Троицы. Однако образ трех Ангелов стал таким же образом Троицы (по крайней мере начиная с иконы Троицы прп. Андрея Рублева)[156], как икона Христа есть образ Христа. В этом смысле вопрос соотношения Ангелов на иконе прп. Андрея Рублева (и на позднейших иконах «ветхозаветной Троицы») с ипостасями Пресвятой Троицы вполне закономерен[157].