З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

• Название: Экософия духовной жизни будущего
• Автор: З. Лапина
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-98604-102-5

Данный труд является очередным (14-м) томом «Энциклопедии Живого знания». Термин «Живое знание» возник в классической русской культуре XIX в. и характерен для всех традиционных культур и особенно Востока. Феномен культуры, фундаментально связанный с самой Жизнью: и в природном, и в социальном контексте, как никакой иной, на взгляд авторов, передает глубинную суть человеческого творчества. Являясь чистым источником творчества и одновременно его же результатом, он и поныне остается до конца не разгаданным, храня тайну Живого знания, посредством которого человечество способно двинуться к вершине своего совершенства – творчеству Жизни. Осмысление живой действительности посредством Живого знания возможно лишь посредством Живой, или экологической мудрости, ее мы называем Экософией (метафилософией).

Авторский коллектив настоящей Энциклопедии надеется, что вносит свой вклад в создание глобальной Стратегии выхода землян на новый уровень развития культурно(духовно) – творческого потенциала, способного решить весь комплекс острейших современных проблем.

Полагая культуру и Живое знание средствами созидания нормативного желательного будущего, мы сочли целесообразным поместить во Введении проект «Образование через культуру», тем самым реализуя на практике тезис о неразрывности Живого знания и действия. Данный труд из-за финансовых трудностей не был своевременно опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают несовершенство этого издания и все же надеются, что данный труд будет полезен, а в скором времени мы планируем опубликовать его новый, существенно доработанный вариант.

Эта книга рассчитана на ученых, востоковедов, философов, социологов, культурологов, специалистов сферы образования и широкий круг духовно продвинутой интеллигенции.

---

Знания, передаваемые благодаря мистериям, включали в себя сведения относительно устройства Мира и места в нем Человека. Знания эти соответствовали различным степеням посвящения, и основная их часть оставалась закрытой для непосвященных. Одним из важнейших и, вместе с тем, наиболее сокровенных было знание о цели Человека на Земле, связываемое в контексте экологии культуры=Экософии с абсолютным самопознанием.

В этой связи познание в духовной сфере предполагает не только и не столько работу разума. Оно связывается, прежде всего, с сердцем, роль которого имеет особо важное значение в нашей концепции. Если разум – это инструмент познания физического мира, а чувства, на которые опирается естественно-научный способ мышления (по Р. Штайнеру), воспринимают лишь низшую, материальную реальность [499, c. 11], то духовное познание невозможно без участия сердца, которое прокладывает дорогу интуиции и озарениям. Благодаря сердцу, согласно духовным (эзотерическим) учениям, приходит истинное знание.

Как полагали пифагорейцы, в душе раскрывается смысл Мира. Древнегреческие философы, Платон в частности, рассматривали знание как «припоминание» или «воспоминание» душою того, что она когда-то видела [322, c. 209–210].

Духовное познание – это как бы взгляд, обращенный вовнутрь. Мудрецы Востока полагали, что человек лучше всего познает мир в беспредельном мире своего сознания. «Не выходя со двора, как говорил Лао-цзы, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно увидеть мир».

Впрочем, не следует принижать в познании духовных истин и роль разума. В прежние времена духовные истины сообщались человеку преимущественно через мистерии. В настоящее время, по Р. Штайнеру, духопознание возможно и на основе понятийного мышления, через личный опыт и опыт других людей [499, c. 25].

Таким образом, Д.с. человека предполагает познание духовных истин, развитие способностей внутреннего видения (и ведения), творчество во благо других (в т. ч. не в ущерб Природе). К сожалению, можно констатировать, что вся система современного образования не ставит перед собой подобных нравственных задач. Она ориентирована преимущественным образом на максимальное количество знаний и практическое применение их, но вовсе не предлагает обучения тому, как использовать эти знания на благо всех. Альтруизм (см. соотв. глоссу в др. томах данной энциклопедии) еще никак не встроен в систему образования и воспитания. Думается, что образование будущего должно развиваться именно на основе принципов высокой нравственности и с учетом того великого духовного наследия, которое досталось нам от прошлого и, безусловно, в русле предлагаемой соавторами данного издания концепции экологии культуры, базирующейся в в целом на еще более широком экософском фундаменте «Живого знания» К. И. Шилина.

Г. В. Зубко

Духовность. В основе понятия «духов-ность» лежит экоосмысливаемый феномен духа (от лат. spiritus – движущийся воздух, дуновение, дыхание – как носитель жизни)… сама жизнь (Гте: «жизнь – это любовь, а жизнь жизни – дух»); сущность Бога: Бог есть дух… дух земли, искусства…»; Гегель: «Дух… знак интеграла, соединяющий небо и землю… «живой дух». Вывод: живое знание – духовно, предметное – бездуховно. Этот вывод особо значим именно в наше время, когда духовность начинает становиться важнейшим направлением нашего движения к экогармонии. В этой связи очевидно: перелом общего настроения народов России, мира в пользу духовности невозможен без смены логик (формальной логики=бездуховной – логикой живой=духовной) с тем, чтобы высокий дух обрел бы еще и логическое преимущество над бездуховным злом с его формальной логикой, которое к тому же по высшему счету еще алогичны. Этот же перелом необходим во всей сфере гуманитарных наук, и он давно начат русской Экософией, а ныне наследующей ее (и только переживающей глубокую разработку) экологией культуры.

Е

Евразийская культура (сокр. – Е.к.) – центральная категория учения евразийства. Е.к. – это культура максимально приближающаяся к культуре будущего, синтезирующей иные (этно)культуры мира. Смысл возникновения-развития евразийства – поиск идеи=«путеводной нити» дальнейшего развития народов Евразии=мира.

«При всей вариативности евразийских идей в различные периоды, общим для них базовым концептуальным основанием является:

– мультилинейный подход к оценке исторического процесса, отрицание возможности существования единой для всего мира мысли социально-исторического развития, единой общечеловеческой цивилизации и единой культуры;

– восприятие Евразии как особой географической, социально-исторической и социально-культурной целостности;

– признание единственно перспективным для Евразии самостоятельного, неподражательного развития, опирающегося на национально-культурные традиции, нормы, ценности и опыт многовекового взаимодействия евразийских народов» [290].

Исходная идея Е.к. изложена впервые в книге Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» (1869). В популярной форме идея была переоткрыта О. Шпенглером в книге «Закат Европы». Воздействие на умы концепции Н. Я. Данилевского «стало сравниваться с коперниковым переворотом в естествознании» [306, с. 456].

Однако имеющийся уровень развития идеи Е.к., на наш взгляд, начальный. Многие положения ее нуждаются в существенной коррекции-развитии. Экология культуры вообще и экософско-прогностический подход в частности дают возможность существенно развить концепцию Е.к. А эпоха экокризиса создает еще и жесткую необходимость такого развития. Речь может идти в первую очередь о характере возникновения феномена евразийства, или Е.к. Е.к. как реальность насчитывает тысячи лет в своем соотношении с Природой. Однако как феномен культуры евразийство может вести себя с Н. Я. Данилевского и сообщества творческих индивидуальностей, подхвативших и развивших его концепцию. А это значит, что Е.к. создавалась и осознанно, и как живая целостность. Это ее отличает и от Востока, и от Запада. Но в этом-то – ее перспективность для них же, т. е. для мира в целом.

Для Востока характерны ориентация на самопроизрастание Жизни. Здесь все живое. В крайнем случае – медленно, «вяло» разворачивающееся. Западная цивилизация, начиная с «атомистов» и Аристотеля, перенесла акцент на неживой=потребляемый предмет=средство властных (прежде всего управленческих) отношений. Это качество техноцивилизации Запада и привело всех нас к экокатастрофе. Налицо глубоко упрятанное противоречие. Е.к. разрешает его, соединяя естественность Востока и искусственную предметность Запада, относя эти комплексы=системы свойств человека=культуры к разным культурам=группам общества. Еще фундаментальнее: более высокий уровень развития творческого потенциала позволяет евразийцам быть носителями=сотворцами культур одновременно Востока и Запада, а значит, и Евразии=мира в целом.

Недаром евразийство – это и био-гео-социальная, т. е. эко-реальность, и в то же время идея-концепция. В социальном плане это означает, что творческая интеллигенция в развитии Евразии играет качественно более высокую социальную роль, ни в коем случае не сводимую к роли «среднего класса», ибо этот класс – по своей социальной роли для мира – высший. Хотя этому и мешает предметно=научное знание и все остальные атрибуты техно-цивилизации, принижающие роль творческой интеллигенции.

Этими функциями определяется структура Е.к. Ее основанием, очевидно, должна стать (эко)нравственность качественно нового уровня – ответственность Человека-творца за Жизнь на Земле. Живая этика=эстетика=логика гармонизирующего экообщения сменяет формальную логику=диалектику=гносеологию=политэкономию в их роли системообразующих под-систем. Но и эти последние качественно меняются. Это – процесс экологизации-биологизации-гармонизации-прогностизации-креативизации (т. е. превращения творчества=креативности в основное свойство человека=культуры=языка=знания…).

Для реализации этих жестких требований эпохи из разных возрастов наиболее подходящим слоем является творческая интеллигенция старших, умудренных поколений. Именно она, по-видимому, в максимальной мере способна как бы отречься от себя, «отождествить» себя со всем остальным обществом, сохраняя специфику каждой из половозрастных групп и помогая им в их саморазвитии, самосовершенствовании и организуя, вместе с тем, аналогичную систему экообщения и со всей Живой Природой в целом.

Качественно различны отношения Е.к. с Востоком и Западом. По отношению к Востоку Е.к. осуществляет систему преемственности=развития, принимая культуры Востока в качестве основания, или логического тезиса, возрождаемого Е.к. при четком противопоставлении Востока и себя техно=экофобной западной цивилизации, снимаемой в процессе перехода мировой культуры на уровень, являющийся непосредственно продолжением=вариацией Е.к.