З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

• Название: Экософия духовной жизни будущего
• Автор: З. Лапина
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-98604-102-5

Данный труд является очередным (14-м) томом «Энциклопедии Живого знания». Термин «Живое знание» возник в классической русской культуре XIX в. и характерен для всех традиционных культур и особенно Востока. Феномен культуры, фундаментально связанный с самой Жизнью: и в природном, и в социальном контексте, как никакой иной, на взгляд авторов, передает глубинную суть человеческого творчества. Являясь чистым источником творчества и одновременно его же результатом, он и поныне остается до конца не разгаданным, храня тайну Живого знания, посредством которого человечество способно двинуться к вершине своего совершенства – творчеству Жизни. Осмысление живой действительности посредством Живого знания возможно лишь посредством Живой, или экологической мудрости, ее мы называем Экософией (метафилософией).

Авторский коллектив настоящей Энциклопедии надеется, что вносит свой вклад в создание глобальной Стратегии выхода землян на новый уровень развития культурно(духовно) – творческого потенциала, способного решить весь комплекс острейших современных проблем.

Полагая культуру и Живое знание средствами созидания нормативного желательного будущего, мы сочли целесообразным поместить во Введении проект «Образование через культуру», тем самым реализуя на практике тезис о неразрывности Живого знания и действия. Данный труд из-за финансовых трудностей не был своевременно опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают несовершенство этого издания и все же надеются, что данный труд будет полезен, а в скором времени мы планируем опубликовать его новый, существенно доработанный вариант.

Эта книга рассчитана на ученых, востоковедов, философов, социологов, культурологов, специалистов сферы образования и широкий круг духовно продвинутой интеллигенции.

---

Формальная логика как некогда и система Птолемея, необычайно, запредельно, фетишистски усложняют всю систему наших эко-отношений, формально упрощая отдельные ее моменты. Точнее: формальная логика упрощает процесс управления миром, но качественно усложняя саму жизнь человека-общества, создавая такую изощренную, но все же достаточно правдоподобную систему (насилия-обмана), которая ныне ставит предел дальнейшему развитию цивилизации в ее теперешней, техногенной форме. Выход – в снятии противоречия, но не различия Человека (в т. ч. и как творца) и Жизни; наоборот, их в дальнейшем необходимо творить – развивать методами, специфичными для каждой из этих подсистем, делая к тому же особый акцент на отношениях их позитивного общения, более того – развивая и Человека, и Культуру, и Жизнь в целом путем и на основе развития=созидания их общения. Именно в этом одно из специфичных качеств живой логики.

Дуальное мышление (Д.м.), или удвоение мира – это раскол его надвое: мир истории общества-человека его культуры и эволюцию жизни. Это обострение различия в противоречие осуществили эллины. Рационализм объявил Д.м. нормой. Восток и отчасти Евразия сохранили единство мира и целостность мышления. Единый мир Жизни плюралистичен=многообразен в формах своего проявления.

«Отказ от плюрализма – плата за рациональность дуального мышления, расколовшего мир на две части. На субъект и объект. На центр и окраину. Рациональна только наука. И еще империя. Наука, как и империя, субстациональны. Человек в них невменяем. Наука – пространство, в котором не мыслят. Империя – пространство безличного поступка» [122, с. 231].

Такова ситуация общества, насильственно превращенного в социетальную систему. Дуально=дуализирующе=рационализирующее мышление подобно капиталу. «Это дуально» [122, с. 231]. Д.м. считается нормой. Это – обман и насилие. Глубоко закодированные структурой рационализма (см. также соотв. глоссу в данном и др. томах настоящей энциклопедии). Рацио – «машина науки работает в режиме субъект-объектной дуальности» [122, с. 231, 234], – игнорируя тот факт, что именно она, а точнее, она как внешняя, превращенная форма функционирования капитала, определяет структуру техники=экономики, которые уже непосред-ственно расчленяют=«дуализируют» мир. Наука как Д.м. «не мыслит. Она имеет дело с конечными вещами. У конечных вещей нет бытия» [122, с. 231, 235]. Нет Жизни. Жизнь по ту сторону Д.м. науки. Если наука берется за «изучение» Жизни, Жизнь исчезает, умерщвляется, превращается в конечную вещь, безжизненный «предмет науки», жестко отделенный от всего остального, тоже предметно-расчлененного, рационально=удвоенно=дуализированного наукой мира. Эта ситуация всеобщей дуальности=предметности=аналитичности предзаложена – закодирована рацио=философией. Поэтому у них нет живого, реального будущего. Д.м. вновь должно стать целостно-живым, единым через свое обращение к бесконечности Жизни, в эволюцию которой включается – с любовью и доброжелательностью – Богочеловек, начинающий творить Жизнь посредством Живого знания, в которое он гармонизирует науку=Д.м. и Живой логики, которая гармонично интегрирует формальную логику=диалектику=гносеологию. В целом это снятие и осуществляют русская экософия и эко-социология будущего, ныне завершающие «нулевой» этап своего становления, но прежде всего – Экософия=экология культуры.

Дух (лат. spiritus, греч. pneuma – движущийся воздух, дуновение, дыхание – как носитель жизни)… сама Жизнь (Гете: «…жизнь – это любовь, а жизнь жизни – дух»); сущность Бога: Бог есть дух… дух земли, искусства…»; Гегель: «Дух… знак интеграла, соединяющий небо и землю… «живой дух». Вывод: живая логика – духовна, формальная логика – бездуховна. Этот вывод особо значим именно в наше время, когда духовность начинает становиться важнейшим направлением нашего движения к эко-гармонии. Перелом общего настроения народов России – мира в пользу духовности невозможен без смены логик (формальной логики логикой живой) с тем, чтобы высокий Дух обрел еще и логическое преимущество над бездуховным злом с его формальной логикой, которое к тому же по высшему счету еще алогично. Этот же перелом необходим и во всей гуманитарной науке (как впрочем, и науке вообще), включая сферу социологии, и он давно начат русской Экософией=экосоциологией, а ныне углубляется разрабатываемой авторами экософией=экологией культуры.

Духовное единство общества (по Шмакову).

«В гранях монадной категории проблема основоположного единства общества представляется неразрешимой» [490, c. 632]. Социальная структура такого общества ниже по уровню организации структуры качеств человека: «Наши общественные учреждения представляют собой механизмы, слишком грубые в сравнении с нашей собственной организацией, и никогда коллективный ум… не может сравниться с умом самого посредственного из составляющих эти учреждения членов» [490, c. 632], если ими руководят творцы. Примерно такова же ситуация, очевидно, и в современной гуманитарной науке, включая культурологию, социологию: они ориентированы на низший уровень творческого потенциала и скорее ведут к дальнейшему понижению, чем повышению этого уровня.

«В противоположность суммарной и иерархически плоскостной природе толпы в ее целом духовная сущность общества есть единство синтетическое, лежащее выше и глубже по природе, чем существо и сознание отдельных индивидов» [490, с. 633]. Под «толпой» здесь подразумевается монадное (западное) общество. Духовная=пластичность присуща обществу, а значит, и гуманитарной науке-экосоциологии будущего. «В этой сущности люди соединяются между собой через глубинные корни своей природы, через ту внутреннюю первооснову, из которой развертываются затем в порядке иерархического нисхождения все их феноменологические качествования и особенности» [490, с. 633]. Эти глубинные живые корни суть также и духовно=творческие способности. Их развитие-раскрытие необычайно сильно сплачивает общество, хотя внешне это проявляется в обособлении: «целостное творчество, как одновременное и сопряженное слияние с высшими сущностями… может происходить лишь в мистерии глубочайшего одиночества… когда человек целиком поглощен созерцанием внутреннего мира… – Высшая духовная сущность народа может проявляться не иначе как через глубинные корни бытия отдельных индивидов» [490, с. 633].

Аналогичны воззрения, по Шмакову, и Гегеля: «Для Гегеля духовная сущность народа представляется… духовной сущностью некоторого совершенного человека» [490, с. 635].

Основной вывод Шмакова: «В каждом народе необходимо различать две составляющие: немногочисленное общество так или иначе выдающихся людей и всю их остальную численно подавляющую массу. Глубинные и наиболее индивидуальные оттенки духовной сущности народа обнаруживаются лишь в высочайших творческих достижениях наиболее выдающихся его граждан. Чем разнообразнее виды и сферы их творчества, тем полнее и многообразнее эмпирическое оплотнение пластической сущности. Поэтому эта его духовная аристократия действительно составляет душу народа, то начальное и основное, что и создает весь его облик, силу и величие, именно она осуществляет воплощение вечных и надмирных идей в феноменальную природу в определенных тональностях и сочетаниях и тем выявляет данный народ как особую реальность среди всего человечества и его общей истории» [490, с. 639].

Через свою духовную аристократию «каждый народ в своем динамическом устремлении реализует некоторую целостную трансцендентную идею» [490, с. 640]. Феномен такого духовного единства, думается, и составляет основу желанной, возможной и необходимой экогармонизации социетальной системы=совр. цивилизации в грядущий социум творчества Жизни=Культуры.

Духовное самосовершенствование (Д.с.) – феномен экологии культуры. Д.с. человека, о котором идет речь во всех мировых религиях, предполагает не только развитие его духовных принципов, что, в конечном счете, означает победу духовного над материальным в человеке, но также и «просветление» пространства вокруг человека (в этой связи можно определенно утверждать, что понятие «свет», особенно «внутренний свет», – одно из важнейших и многозначных в экологии культуры=Экософии).

Основными составляющими длительного процесса Д.с. являются познание и творчество (см. соотв. глоссы в других томах данной энциклопедии). Познание, которое ориентировано, прежде всего, на духовное знание, предполагает приближение человека к главным истинам, о которых с разной степенью завуалированности речь идет в мифах, эзотерических и религиозных учениях. В древние времена человек приобретал основные «необходимые» знания благодаря мистериям, древнейшим обрядам посвящения, в результате чего приобщался к культурной традиции своего социума. Как пишет М. Элиаде, при посвящении человек становится существом, открытым для жизни духа, а, следовательно, включенным в культуру [532, c. 27]. Любопытно, что этимология слова «культура» во многих европейских языках, в русском в т. ч., связывает его с понятием «культ».