З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

• Название: Экософия духовной жизни будущего
• Автор: З. Лапина
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-98604-102-5

Данный труд является очередным (14-м) томом «Энциклопедии Живого знания». Термин «Живое знание» возник в классической русской культуре XIX в. и характерен для всех традиционных культур и особенно Востока. Феномен культуры, фундаментально связанный с самой Жизнью: и в природном, и в социальном контексте, как никакой иной, на взгляд авторов, передает глубинную суть человеческого творчества. Являясь чистым источником творчества и одновременно его же результатом, он и поныне остается до конца не разгаданным, храня тайну Живого знания, посредством которого человечество способно двинуться к вершине своего совершенства – творчеству Жизни. Осмысление живой действительности посредством Живого знания возможно лишь посредством Живой, или экологической мудрости, ее мы называем Экософией (метафилософией).

Авторский коллектив настоящей Энциклопедии надеется, что вносит свой вклад в создание глобальной Стратегии выхода землян на новый уровень развития культурно(духовно) – творческого потенциала, способного решить весь комплекс острейших современных проблем.

Полагая культуру и Живое знание средствами созидания нормативного желательного будущего, мы сочли целесообразным поместить во Введении проект «Образование через культуру», тем самым реализуя на практике тезис о неразрывности Живого знания и действия. Данный труд из-за финансовых трудностей не был своевременно опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают несовершенство этого издания и все же надеются, что данный труд будет полезен, а в скором времени мы планируем опубликовать его новый, существенно доработанный вариант.

Эта книга рассчитана на ученых, востоковедов, философов, социологов, культурологов, специалистов сферы образования и широкий круг духовно продвинутой интеллигенции.

---

Нужен явный мажор! И ориентация на вечное, или, по крайней мере, трудно обозримое будущее. И этот мотив – не столь уж редок в японской лирике. Это – один из ее самых фундаментальных мотивов. Так, в цитируемом сборнике «Шум ветра в прибрежных соснах» эпиграфом взята следующая танка:

«Лишь прикоснуться
К росинке хризантемы
На горном склоне –
И жизнь наша продлится,
Как век тысячелетний»

Из антологии «Кокинсю» (пер. Н. И. Фельдмана)

Здесь еще раз можно подчеркнуть, что жизнь, в т. ч. и долголетнюю, дает человеку Природа и прозрачно намекается на то, что это прикосновение к ней есть проявление любви и нежности и вообще трепетных чувств (но ни в коем случае – не враждебного, не потребительского отношения). И мы должны сохранить не только саму Природу, но и это бережно-трепетное отношение к ней внутри нее, изнутри, эту детскую доверчивость к ней, восприятие ее тайн как своих, ее жизни как своей собственной. Символом этого многогранного, но неизменно позитивного, нравственно-эмоционального отношения к Природе являются, как и во всем мире, цветы:

«Когда приходит время быть весне,
То сливы цвет ласкает глаз цветеньем.
Так будет каждый раз…
И те цветы тебе
На тысячи веков пусть будут украшеньем»

Цураюки [505, с. 104]

И не только «украшеньем», но и символом красоты-гармонии (и мудрости) Природы. В этом смысле экология тождественна эстетике, этике, мудрости, здоровью…

Интересен здесь и еще один штрих: такой тип экообщения не только изначален и перспективен, но и настолько естественен=присущ человеку во всей его и прошлой, и будущей истории, что именно с него можно как бы заново начинать творить нашу систему гармонии с нею:

«Существовали ль в древности когда
По тысяче веков живущие иль нет?
Не знаем мы…
Но пусть тогда с тебя
Начнется жизнь во много тысяч лет!»

Содзэй-хоси [505, с. 105].

Естественно, большая, основная часть этой системы экообщения сохраняется японцами (но не Западом) на протяжении всей своей жизни. И этот тип эко-личностного общения необычайно созидателен (=креативен). Он пронизывает все творчество всех возрастов, – хотя и не всегда явно и зримо. Ныне это фундаментальное основание творчества следует начать воспроизводить не только средствами искусства, художественно-эстетического воспитания, но еще и всей системой воспитания-образования и всей системой социальных отношений, эко-гармонизируемых во имя этой великой миссии.

Особенно податливо-восприимчива к такому возрождению любви-гармонии и красоты женщина (прежде всего, мать). И не только в Японии, хотя в ней – в первую очередь. Здесь важно также особо подчеркнуть, что при всей типологической близости детства и материнства важно, просто необходимо их логически, эмоционально-эстетически четко различать (естественно, без противопоставления), ибо просто категорически противопоказано передавать детям чувства безысходности, минора, тоски, ощущения бренности жизни и т. п. Этот последний комплекс чувств и настроений присущ скорее буддизму и женщине, чем брахманизму, индуизму, даосизму, синтоизму, язычеству в целом. Он не должен быть присущ и будущему человечеству, и японскому народу в частности.

Деятельность предметная (Д.п.) – категория, принимаемая всей современной философией=культурологией=логикой=диалектикой=гносеологией=наукой=экономикой за «базисную», фундаментальную. Общепринято следующее ее определение: «специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет его целесообразное изменение и преобразование. Д. человека предполагает определенное противопоставление субъекта и объекта Д.: человек противополагает себе объект Д. как материал, который должен получить новую форму и свойства, превратиться из материала в продукт Д». [425, с. 151–152]. Это лишь для него характерно «активное» (читай: потребительское) отношение к миру (Жизни), «содержание» (=умысел) которого составляет (рацио=)целесообразное «изменение и преобразование» (=опредмечивание=предметизация= умерщвление=потребление Жизни с умыслом управления миром). А противопоставление субъекта объекту и есть основной принцип организации управления.

Так понятая, Д.п. структурно тождественна конкретному труду – в марксовом его понимании. Однако Маркс не считает эту форму труда, или Д.п. всеобщей. Подлинно всеобщ труд вообще, или абстракция труда (не путать с абстрактным трудом: они антиподы). А он есть субъект – субъектное экообщение. По отношению к нему Д.п., или конкретный труд (ср. также труд – [511, с. 835]) есть усеченно-выраженная, превращенная форма труда вообще, или экообщения. Опыт Востока – Евразии – России также показывает ограниченность Д.п.

И тем не менее в этой частной форме Д.п. есть крупный шаг в превращении связки: Жизнь=Культура=Творчество в качественно новую: Творчество=Культура=Жизнь. Приближение это состоит в том, что Жизнь неявно выступает для Д.п. и ей соответствующей предметной формы творчества в качестве исходного, но игнорируемого основания активной деятельности человека, – которое, однако, уже далее нельзя будет превращать в (безжизненно= предметизированный) «материал»: эту жизненность необходимо сохранять; Жизнь! должна будет выступать и в качестве итога-продукта еще более активного творчества, Жизнь нового уровня, творимая Богочеловеком, т. е. МетаЖизнь.

Главный позитивный итог господства Д.п. над исходным экообщением – это активность человека, развивающего (хотя и односторонне=предметно) и свои творческие способности. Наличие двух типов творчества: Жизнь=Творчество и предметная форма творчества дает двойное основание для понимания и включения в него еще и третьего: творчества человеком Богочеловека (традиция русской культуры), что позволяет говорить уже о тройном основании творчества Жизни Богочеловеком. А для него и необходим новый уровень его организации – координация, или регулирование.

Д.п., т. о., выражает специфику не человека в целом, в его отличии от остального мира Жизни, а специфику подростка – молодого мужчины, «крутого парня» агрессивно-потребительского типа. Д.п. для Востока и Евразии – частная, превращенно=вырожденная, ущербно-фетишизирующая форма экообщения, характерная лишь для антично-западной цивилизации и ложно выдаваемая=принимаемая за «специфически-человеческую форму» логики мышления в ее функционировании в качестве всеобщей-де логики. Но логики в более широком смысле, выходящей за пределы формальной логики=диалектики=гносеологии. И действительно, в приведенном определении понятия Д.п. звучат почти онтологические основания тройной предметной логики, а не только формальной логики. Все они, включая формальную логику, осуществляют фетишизацию предмета Д. и предметности (=потребляемости Природы) – частного свойства экообщения. Все это в полной мере верно и для социо(культуро)логии: восточная и русская социо(культуро)логия, тем более – Экософия=экология культуры исходят по существу из экообщения, западная – из Д.п. Однако категориальный аппарат русской социологией осмыслен – систематизирован совершенно недостаточно. Наряду с классической Русской социологией (=Экософией) существует еще «Социология в России» [425, с. 702–703], которая явно недостаточно отдифференцирована от рацио=западной С., а восточная социо(культуро)логия существует гл. обр. лишь в качестве проблемы, ждущей своего решения. И тем не менее общая катастрофичная эко-ситуация ставит под еще больший вопрос функционирование Д.п. в качестве всеобщего начала всей социологии, не только русской и восточной. И более того: вообще отрицает ее всеобщность. Перспектива развития Д.п. – творчество Жизни.

Выход – в полагании последнего в качестве всеобщего начала=основания=итога всей культуры, включая логику. Сделать это необходимо системно, превращая предметно-ориентированную деятельность в частный момент экообщения, включая в этот процесс и две основные стороны=процесса деятельности: опредмечивание и распредмечивание.

Отсюда: неизбежность абсолютно необходимых фундаментальных процессов – 1) субъективизации=гуманизации=креативизации человеком самого себя и своих, творимо отчуждадаемых им социетальных отношений и 2) ревитализации (возвращения к Жизни) предметизированно=умерщвленной Природы и субъект-объект=предметных управляюще=управляемых эко-отношений.

Поэтому деятельность вообще – это начало фундаментального двустороннего сугубо позитивного процесса снятия совр. негативной (антитетично=отчужденной) формы организации человеком своих отношений.

Деятельность социальная (Д.с.), а по существу – социетальная. Понятие характеризующее совр. социетальное состояние гражданского общества, основной субъект которого – господствующий класс; исполнитель – остальное общество, атомизированные массы, а основной объект – Природа, во все более глобальных масштабах превращаемая в отходы, благодаря чему биосфера становится сначала био-техносферой с явной тенденцией стать некросферой (термин Л. Н. Гумилева). По существу, за Д.с. скрывается антагонистическое общение, или общение через борьбу, в которой всем суждено погибнуть, если мы не изменимся к лучшему. А для этого и необходимо переосмыслить Д.с. как превращенно=вырожденную форму экосоциального общения с тем, чтобы изменить – гармонизировать социальные структуры. И это сделать можно, если, конечно, исходить их позиций Экософии=экологии культуры. И это делается в творческих коллективах силами творческой интеллигенции. Нужно осмыслить этот опыт уже как всеобщий и сделать его гармонизирующие структуры тоже всеобщими. В этом – основная миссия Экософии=экологии культуры=социума творчества творцов Жизни, основная задача гуманитариев нового типа. Русская Экософия=экология культуры=экосоциология по своим традициям предрасполагает к выходу на это уровень.