Светлана Баконина - Церковная жизнь русской эмиграции на Дальнем Востоке в 1920–1931 гг. На материалах Харбинской епархии

• Название: Церковная жизнь русской эмиграции на Дальнем Востоке в 1920–1931 гг. На материалах Харбинской епархии
• Автор: Светлана Баконина
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-7429-0884-5

Монография посвящена истории русской эмиграции на Дальнем Востоке в первое десятилетие существования Зарубежной Церкви и является попыткой обобщающего исследования по данной теме.

До настоящего времени история Русской Православной Церкви Заграницей изучалась, как правило, по событиям европейским, церковная жизнь Дальнего Востока отразилась в ней не так масштабно, как она того заслуживает. С начала 1920-х гг. ее средоточием стала Харбинская епархия (Маньчжурия). Именно там решались основные вопросы церковного управления, велась борьба с тайными обновленцами, преодолевались смуты, возникавшие в период юрисдикционных конфликтов. Обращаясь к этим малоизученным страницам истории дальневосточной ветви русского зарубежья, автор показывает, насколько велика была в жизни эмиграции роль Церкви, которая оставалась главным защитником и покровителем русских людей в изгнании.

Книга рассчитана как на специалистов, так и на широкий круг читателей, интересующихся историей России и Русской Православной Церкви в ХХ веке.

---

Из Китая этот важный документ был переправлен в центр российской церковной эмиграции. В начале 1922 г. постановление № 362 было получено Высшим Церковным Управлением Заграницей в Сремских Карловцах. Это, в частности, подтверждает косвенное указание такого известного автора, как епископ РПЦЗ Григорий (Граббе), на то, что текст постановления был получен «после Собора 1921 г. от епископа Нерчинского Мелетия из Сибири»{197}.

Более определенно проследить путь постановления № 362 с Дальнего Востока в Карловцы позволяет переписка, сохранившаяся в архиве Зарубежного Синода{198}.

В октябре 1921 г. находившийся в Японии епископ Камчатский и Петропавловский Нестор написал письмо главе Пекинской Миссии архиепископу Иннокентию (Фигуровскому){199}. Поздравив его с возведением в сан архиепископа, он сообщил о получении важного «письма из Москвы с Патриаршего двора». Это письмо было прислано епископу Нестору игуменом Иоанникием (Дмитриевым) и содержало «целый ряд событий и новостей из церковной жизни». Отец Иоанникий до революции был келейником архиепископа Владивостокского Евсевия (Никольского), покровителя и духовного отца епископа Нестора. В 1917 г. монах Иоанникий приехал вместе с архиепископом Евсевием в Москву и в 1918 г. был возведен в сан игумена, продолжая оставаться келейником владыки. Ко времени написания письма он проживал вместе с Евсевием, тогда уже митрополитом Крутицким, на Троицком патриаршем подворье и состоял при Управлении Московской епархии{200}.

В связи с полученными известиями епископ Нестор обратился к архиепископу Иннокентию с просьбой приехать в Пекин «на денек с письмом из Москвы» и побеседовать с ним лично. Он также сообщил, что «предполагаемый Дальневосточный Собор или съезд, по-видимому, не состоится, т[ак] к[ак] Преосвященный Михаил{201} против всего этого, а без него на его епархиальной территории собраться нельзя»{202}.

Письмо епископа Нестора датировано 12 (25) октября 1921 г. Получив его, архиепископ Иннокентий в свою очередь написал митрополиту Антонию (Храповицкому), главе Временного Высшего Церковного Управления Заграницей. В этом письме от 7 (20) ноября 1921 г. он, в частности, писал: «Прилагаю копию распоряжения Святейшего Патриарха и копию письма Преосвященного Нестора, на днях полученного мною. Следовало бы иерархам еженедельно обмениваться между собою посланиями. Соборы епископов по настоящему времени почти невозможны, нужно крепко сидеть на месте, чтобы не потерять своей власти»{203}. В этом письме он также обратился в Карловцы с просьбой ускорить дело о временном подчинении Пекинской Миссии Вселенскому Патриарху с протекторатом Франции, что должно было защитить земельную и имущественную собственность миссии от захвата большевиками. Высшее Церковное Управление Заграницей обсудило письмо архиепископа и определило принять к сведению изложенные в нем сообщения. Из справки к указу ВЦУЗ на имя главы миссии также следует, что распоряжение Святейшего Патриарха, копию которого прислал архиепископ, касалось вопроса «организации высшей церковной власти в некоторых особых случаях»{204}. То, что это было постановление № 362, подтверждает протокол заседания ВЦУЗ от 4 (17) января 1922 г.: в нем говорится, что постановление № 362 было препровождено за границу начальником Российской Духовной Миссии в Китае архиепископом Иннокентием (Фигуровским){205}. Копия постановления сохранилась в архиве Зарубежного Синода.

Таким образом, можно утверждать, что полученное из Москвы письмо игумена Иоанникия касалось вопросов церковного управления и обсуждалось в Китае вместе с постановлением № 362. Главное, что должны были решить дальневосточные архиереи, – это вопрос о необходимости создания ВВЦУ. Единства во мнениях не было. Два иерарха, епископ Владивостокский Михаил и архиепископ Пекинский Иннокентий, оказались противниками созыва Дальневосточного Собора и устройства самостоятельного церковного самоуправления на Дальнем Востоке. При этом если епископ Михаил не признавал широких полномочий ВЦУЗ и настаивал на подчинении дальневосточных епархий Всероссийской Церковной Власти, то архиепископ Иннокентий, напротив, считал авторитет ВЦУЗ как всезарубежного органа церковного управления несомненным.

Как показывают документы, первые распоряжения ВЦУЗ, опиравшиеся на постановление № 362, касались вопросов организации церковного управления на Дальнем Востоке. Сначала был изменен статус Пекинской миссии, которая была преобразована в епископию с учреждением двух викариатств – в Шанхае и Тяньцзине (в том же году перенесено в Ханькоу){206}. По ходатайству архиепископа Иннокентия указом ВЦУЗ от 17 (30) января 1922 г. в сан епископа с присвоением титула Шанхайского и прав викарного архиерея{207} был возведен архимандрит Пекинской Миссии Симон (Виноградов). Вскоре было принято решение о возведении в епископский сан еще одного члена миссии – архимандрита Ионы (Покровского). Самому начальнику миссии был установлен титул «епископа Китайского и Пекинского»{208}. Епископская хиротония обоих викариев задержалась до сентября 1922 г., сначала по причине междо усобной войны в Китае, помешавшей приехать в Пекин епископам из Харбина, затем возникли трудности, связанные с устройством церковной жизни в самом Харбине{209}.

2. Основание Харбинской епархии и вопрос о Временном Высшем Церковном Управлении на Дальнем Востоке

Следующее распоряжение ВЦУЗ, опиравшееся на постановление № 362, было связано с одним из важнейших событий церковной жизни Дальнего Востока. Указом Высшего Церковного Управления Заграницей от 16 (29) марта 1922 г. в Харбине «временно» была учреждена самостоятельная епархия, главой которой стал архиепископ Мефодий с титулом Харбинский и Маньчжурский{210}. Официально епархия была образована по ходатайству управляющего КВЖД Б. В. Остроумова и архиепископа Мефодия, которые мотивировали свою просьбу указанием на большое количество православного населения Маньчжурии (более 300 тысяч человек), отдаленность территории от епархиального управления во Владивостоке и отсутствие связи с Всероссийской Церковной Властью. В ответ на ходатайство Высшее Церковное Управление Заграницей, опираясь на постановление № 362, издало указ о создании в Харбине временной епархии. Во исполнение указа архиепископ Мефодий направил епископу Владивостокскому Михаилу письмо от 14 июня 1922 г., в котором извещал о своем вступлении в управление новосозданной епархией и просил принять в церковное общение. Управление КВЖД заявило о создании епархии 30 июня 1922 г. приказом № 148.

Однако основание новой епархии было воспринято разными кругами эмиграции неоднозначно. Первый протест, адресованный Патриарху Тихону и Священному Синоду Русской Православной Церкви, заявил Владивостокский епископ Михаил, так как от его епархии отторгались приходы, составлявшие благочиннический округ{211}. Главным аргументом протеста послужило указание на то, что следствием отделения этих церквей станет ослабление материального положения Владивостокской епархии. Другой причиной, создававшей затруднения для учреждения в Харбине самостоятельной епархии, епископ Михаил считал малочисленность храмов полосы отчуждения. Поэтому свое согласие на создание новой епископской кафедры он выражал при условии, что это будет не самостоятельная епархия, а викариатство Владивостокской. Архиепископ Пекинский Иннокентий в свою очередь настаивал на подчинении всех приходов Маньчжурии ведению Русской Духовной Миссии в Пекине, обосновывая свое мнение необходимостью вернуться к тому положению, которое существовало до 1907 г. Оба протеста приняты не были, о чем состоялось определение Зарубежного Синода от 19 мая (1 июня) 1923 г.

Третий протест поступил от группы мирян, направивших архиепископу Мефодию анонимное послание{212} с изложением своих претензий. Авторы письма считали решение ВЦУЗ «неканоничным» и мотивировали свое мнение следующим: во-первых, архиепископ Мефодий был принят в Харбине как гость, для «временного» проживания; во-вторых, само учреждение новой епархии, к тому же не согласованное с Всероссийской Церковной Властью (ссылка на благословение Патриарха Тихона в указе ВЦУЗ названа «бездокументной»), не признавалось необходимым. В протесте также выражалось несогласие с назначением архиепископа Мефодия заграничной церковной властью (авторы письма придерживались положения о выборности епископата), высказывались упреки о якобы имевших место увольнениях любимых харбинцами священников и замене их сторонниками главы новой епархии, выражалось недовольство открытием новых приходов, а также указывалось на затруднительное финансовое положение КВЖД, на которую ложилась обязанность содержания архиерея и епархиальных учреждений{213}. Еще одно возражение против основания Харбинской епархии было высказано в 1930 г. бывшим секретарем русского посольства в Пекине В. В. Граве, который доказывал, что с точки зрения китайского законодательства епархия явилась незаконным учреждением: по китайским законам в стране имели право на существование лишь институты духовных миссий, а также церкви при посольствах и консульствах. По мнению Граве, легальный статус Харбинской епархии поддерживался исключительно «любезным отношением местных властей»{214}.