Елена Блаватская - Голос Безмолвия. Избранные статьи

• Название: Голос Безмолвия. Избранные статьи
• Автор: Елена Блаватская
• Жанр: Философия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-91896-035-6

В сборник вошли статьи величайшего мыслителя нового времени Елены Петровны Блаватской, своей жизнью и трудами всколыхнувшей погрязший в материализме XIX век.

Открывается сборник отрывками из индусской этической «Книги Золотых Правил», с которой под названием «Голос Безмолвия» впервые познакомила европейского читателя Е. П. Блаватская.

В сборник также включены статьи, которые проясняют сложные аспекты традиционных учений: Каббалы, зороастризма, буддизма, алхимии. Для пытливого и непредвзятого ума эти неизмеримо глубокие работы Е. П. Блаватской приоткроют многие тайны Природы и человека и станут первым этапом на пути философского поиска.

В качестве введения помещена статья основателя Международной классической философской школы «Новый Акрополь» Хорхе А. Ливраги, в которой живо и ярко представлен образ Е.П.Б., этого удивительного человека, навсегда оставшегося загадкой.

Издание четвертое, исправленное.

---

Эти 12 отрывков выбраны из 73 правил, перечислять все из которых нет необходимости, ибо в Европе они теряют смысл. Но даже этих немногих достаточно, чтобы показать, какие огромные трудности встают на пути будущего упасака, рожденного и воспитанного в землях Запада.[13]

На Западе вообще, и в Англии особенно, все образование проникнуто духом соревнования и соперничества. Каждого ребенка побуждают учиться побыстрее, обогнать своих товарищей и превзойти их любым возможным способом. Усиленно культивируется тип отношений, который ложно называется «дружеским соперничеством». И вся последующая жизнь каждой своей деталью укрепляет и усиливает этот дух.

Но разве может западный человек, с детства впитавший эти идеи, почувствовать себя со своими товарищами «пальцами одной руки»? Тем более что не он сам избрал их, полагаясь на свои симпатии и предпочтения, но они выбраны Учителем на совершенно других основаниях. И тот, кто хочет стать учеником, должен сначала найти в себе достаточно силы, чтобы убить в своем сердце всякую неприязнь и антипатию к другим. Многие ли из европейцев всерьез готовы сделать хотя бы попытку в этом направлении?

А к тому же еще детали повседневной жизни, запрещение касаться руки даже самых близких и дорогих людей – какая противоположность западным представлениям о любви и сердечных отношениях! Каким холодным и жестоким выглядит это! И не скажет ли человек Запада, что отказывать в радости другим ради собственного развития – эгоистично? Что ж, тем, кто думает так, придется отложить до следующей жизни попытку всерьез вступить на Путь. Но пусть они не гордятся своим мнимым бескорыстием, ибо в действительности они позволяют себе обманываться кажущейся видимостью, условными понятиями, основанными на эмоциях и порывах, или так называемой вежливостью, но все это – представления из нереальной жизни, а не веления Истины.

Но даже если оставить в стороне эти трудности, которые можно считать «внешними», но значение которых все же весьма велико, – как могут западные ученики «достичь созвучия» и гармонии, требуемой от них? Ведь в Европе и Америке настолько выросло значение личности, что не найти даже художественной школы, члены которой не испытывали бы друг к другу ненависти и ревности. «Профессиональная» ненависть и зависть уже вошли в поговорку; каждый ищет собственной выгоды любой ценой, и даже так называемые правила вежливости – всего лишь пустая маска, прикрывающая этих демонов ненависти и зависти.

На Востоке дух «неотделенности» внушается так же постоянно, как на Западе – дух соперничества. Развитие личных амбиций, личных чувств и желаний не поощряется здесь в такой степени. Когда почва от природы хороша, она правильно возделывается, и ребенок вырастает в человека, в котором сильна привычка подчинять свое низшее «я» высшему. На Западе люди смотрят на свои симпатии и антипатии по отношению к другим как на ведущий принцип своего поведения, даже когда они не стремятся возвести их в ранг закона своей жизни и не стараются навязать его другим.

Пусть те, кто жалуется, что мало получил в Теософском обществе, примут к сердцу слова, приведенные в февральском номере журнала «Путь»: «Ключ к каждой новой ступени – сам стремящийся»[14]. И «началом Мудрости» является не «страх Божий», но познание себя, что само по себе уже есть Мудрость.

Поэтому столь великим и истинным представляется для ученика, который уже начинает постигать некоторые из приведенных выше истин, ответ, данный Дельфийским оракулом всем, кто приходил искать оккультной Мудрости, – слова эти с новой силой повторил мудрый Сократ: «Познай самого себя».

Махатмы и чела

Махатма — это тот, кто путем специальной подготовки и образования развил в себе такие высшие способности и достиг такого уровня духовного знания, которые станут доступны обычным людям лишь после бессчетного множества перевоплощений на пути космической эволюции, при условии, естественно, что они не пойдут наперекор целям природы и не уничтожат самих себя. Процесс саморазвития Махатмы охватывает целый ряд «воплощений», которые, впрочем, сравнительно немногочисленны. Но что из себя представляют эти воплощения? Оккультная доктрина, та ее часть, которая была открыта, показывает, что три первых плана исчезают более или менее одновременно с так называемой физической смертью. Четвертый и низшие части пятого, которым присущи животные пристрастия, поселяются в камалоке, где они агонизируют и распадаются пропорционально интенсивности низших желаний. С шестым и седьмым планами связан высший Манас, чистый человек, вступающий в Девахан, чтобы насладиться последствиями своей положительной кармы и затем вновь воплотиться как более высокое существо. Всякая сущность, проходящая оккультное обучение в последовательной цепи своих рождений, при каждом воплощении теряет некоторую часть этого низшего Манаса, пока, наконец, весь Манас не станет полностью высшего порядка, сконцентрировавшись в высшей индивидуальности данного существа. Тогда можно сказать, что такой человек стал Махатмой. В момент его физической смерти четыре низших плана умирают безо всяких страданий, ибо для него они – как части одежды, которые он добавляет или убирает по своей воле. Значит, подлинный Махатма — это не физическое тело, а высший Манас, неразрывно связанный с Атмой и его проводником (шестым планом). Этот союз создается на сравнительно короткий период вследствие прохождения процесса саморазвития, установленного оккультной философией. Поэтому когда кто-либо высказывает желание «увидеть Махатму», то человек этот явно не понимает того, о чем просит. Как он может надеяться увидеть своими физическими глазами то, что превышает возможности зрительного восприятия? Разве он желает видеть и ищет тело – эту простую оболочку или маску? А предположив, что перед его глазами окажется тело Махатмы, как он сможет узнать, что под этой маской скрывается возвышенная сущность? Какими критериями он руководствуется, чтобы определить, отражает ли Майя, представшая перед ним, образ подлинного Махатмы или нет? И разве физическое – не Майя? Высшие явления могут восприниматься только соответствующими высшими чувствами. Поэтому тот, кто хочет видеть подлинного Махатму, должен пользоваться своим рассудочным зрением. Он должен возвысить свой Манас до такой степени, чтобы его восприятие сделалось четким, способным рассеять туман, сотканный Майей. Тогда его зрение станет ясным и он увидит Махатму, где бы тот ни находился, а поскольку происходит слияние с шестым и седьмым началами, которые повсеместны и вездесущи, можно сказать, что Махатмы присутствуют повсюду. Но в то же самое время, подобно тому как если бы мы находились на вершине, имели бы полную картину местности перед глазами, но не различали отдельных деревьев или участков, так как с этой возвышенной позиции все внизу представляется почти одинаковым, и подобно тому как наше внимание может быть приковано только к чему-либо, отличающемуся от своего окружения, таким же самым образом, хотя все человечество находится перед мысленным взором Махатм, нельзя ожидать, что они будут обращать особое внимание на каждое человеческое существо, до тех пор пока это существо своими действиями не привлечет к себе повышенное внимание. Их особой заботой является высшее благо человечества в целом, ибо они отождествились со Вселенской Душой, которой проникнуто все человечество, и тот, кто привлечет их внимание, должен сделать это посредством этой Души, которая все наполняет собой. Такое восприятие Манаса может быть названо «верой», но при этом не следует смешивать его со «слепыми верованиями». Последнее название часто употребляется для обозначения веры без понимания и восприятия, в то время как подлинное восприятие Манаса — это вера, основанная на разуме, а именно это и является истинным значением слова «вера». Эта вера в то же самое время должна быть связана со знанием, т. е. опытом, ибо «подлинное знание несет с собой веру». Вера есть восприятие Манаса (пятого начала), тогда как знание в прямом значении этого слова – это способность интеллекта, т. е. восприятие духовное. В заключение скажем, что высшая индивидуальность человека, образованная его высшим Манасом, шестым и седьмым началами, должна действовать как единое целое, и лишь при этом условии возможно достижение «божественной мудрости», поскольку только божественные способности позволяют воспринимать божественные явления. Поэтому желание, которым должен руководствоваться всякий, кто хочет быть принят в качестве чела, – это желание настолько постичь действие Закона Космической Эволюции, чтобы поступать в гармоничном согласии с Природой, вместо того чтобы по неведению идти наперекор ее целям.