Станислас де Гуайта - Очерки о проклятых науках. У порога тайны. Храм Сатаны

• Название: Очерки о проклятых науках. У порога тайны. Храм Сатаны
• Автор: Станислас де Гуайта
• Издательство: Ланселот
• Жанр: Религия
• Год: 2004
• ISBN: 5-902753-01-5

Автор книги — знаменитый французский маг, оккультный философ, поэт и библиофил конца XIX в., создатель Каббалистического ордена Розы+Креста (руководителем российского отделения которого был известнейший оккультист Г.О.М.) — пользуется мрачной славой сатаниста, отравителя и колдуна; некоторые даже считают, что он играл в XIX в. такую же роль, какую Алистер Кроули — в XX в. Названия его книг всегда будут шокировать как «доброго христианина», так и устойчивого в своей благонамеренности неоспиритуалиста «правой руки». В настоящий сборник вошли его «Очерки о проклятых науках» и «Храм Сатаны» (первая часть трилогии «Змей Книги Бытия»). Недолгая жизнь (1861–1897) бесстрашного разоблачителя темных сторон оккультизма закончилась, по словам его ученика и соратника Папюса, в результате враждебной магической атаки. И весьма вероятно, что такая атака была вызвана содержанием его книг: ведь то, что описывал Гуайта, небезопасно предавать огласке. Мы впервые знакомим российского читателя с одной из ярчайших фигур французского эзотеризма и его невероятно глубокими и загадочными произведениями, приобретающими подчас почти детективную занимательность.

---

Знают ли самые сильные музыканты современности о том, что такое Музыка с точки зрения ее сущности и ее потенциала? Они видят в ней только искусство — божественное, но искусство. «Но то, что превращало Музыку в столь важную науку для древних, было способностью, которую они за ней признавали, служить простым средством перехода от физического к интеллектуальному таким образом, что, преобразуя идеи, которые она поставляла, из одной природы в другую, они считали возможным переходить, по аналогии, от известного к неизвестному.

Поэтому музыка была в их руках своего рода пропорциональной мерой, которую они прикладывали к духовным сущностям (Fabre d’Olivet, Hist. philos. I, p. 264)». Этой простой цитаты должно быть достаточно. Она позволяет увидеть, в какой степени Музыка сама по себе может служить основой для одной из категорий небесного озарения — категории музыкального экстаза, наименование которой отныне можно истолковывать в прямом смысле…

12) …этой тайнописи.

Иероглифы, подобные тем, образец которых предлагает Бульвер, встречаются во всевозможных гримуарах и, в частности, в рукописи «Ключиков Соломона». Что же касается ключа к ним, то его предпочтительно искать в следующих трех работах: Polygraphie et universelle ecriture cabalistique de M. lean Tritheme, abbe, traduicte par Gabriel de Collanges… (Paris, Iacques Kerver, 1516, in-4°, fig.); Defurtivis litterarum notis, vulgo de Ziferis, libri iv, Ioanne Baptista Porta autore (Neapoli, 1563, pet. in-4°, fig.) и Traicte des chiffres ou secretes manieres d’escrire, par Blaise de Vigenere, Bourbonois (Paris, Abel LAngelier, 1587, in-4°, fig).

КОНЕЦ КНИГИ

«ОЧЕРКИ О ПРОКЛЯТЫХ НАУКАХ»

СТАНИСЛАС ДЕ ГУАЙТА ЗМЕЙ КНИГИ БЫТИЯ первый септенер ХРАМ САТАНЫ

ПАРАФРАЗА

После нескольких общих замечаний о состоянии умов и характере нынешней цивилизации, во Введении описываются цель и разделы этого произведения.

«ЗМЕЙ КНИГИ БЫТИЯ» состоит из трех книг (Храм Сатаны, Ключ к Черной магии, Проблема Зла), каждая из которых включает в себя семь глав: всего двадцать одна глава. Двадцать вторая глава образует Эпилог. И каждый из этих подразделов соответствует, насколько это позволяет общая тема, одному из двадцати двух Арканов Цыганского Таро.

Не следует искать в двадцати двух подразделах «Змея Книги Бытия» точный комментарий к двадцати двум ключам Таро.

Наше произведение, разрабатывая довольно узкий предмет, не подойдет для подобного развития темы (на синтетическом, матетическом, необходимо универсальном уровне). Мы ограничимся тем, что изложим данный предмет в свете двадцати двух Арканов; он впитает в себя этот свет в соответствии со своей собственной восприимчивостью: подобно зеркалу, он отразит для нас только те лучи, которые достигнут его поверхности.

Так, первый Септенер — «Храм Сатаны» — имеет лишь косвенное и скрытое отношение к первым семи картам. Однако посвященные по достоинству оценят эти менее дальние аналогические следствия, в которые они не могли бы поверить в самом начале.

В «Ключе к Черной магии» — втором Септенере — мы больше приближаемся к прямому и непосредственному смыслу 8-й и 14-й карт Таро; мы касаемся его практически постоянно. Причину такого соответствия следует усматривать в почти полной тождественности предметов: в самом деле, не обсуждает ли эта книга сакральные тайны Натуры, иероглифы которых параллельно представляет нам Таро? Поэтому мы будем иметь возможность, на протяжении всей второй части, описывать и даже комментировать карты, которые соответствуют в цифровом отношении семи составляющим ее главам.

«Проблема Зла» — третий Септенер — заставит нас немного отклониться от этого центрального пути, отбросив нас к производным и опосредованным толкованиям. Но, несмотря на свою подчас косвенность, соответствия двадцати двум ключам «Книги Тота» сохранят, тем не менее, безупречность до самого конца.

В целом, наше произведение целиком построено по магическим пропорциям Таро. От одного «крыла» до другого фундаментом и опорой ему служат сооружения и подведенные под них другие постройки этого обширного памятника эзотерического синтеза. Пусть же оккультисты судят наш скромный труд, прочно опираясь на это нерушимое здание.

ВВЕДЕНИЕ

I

В то время, когда мы пишем эти строки, интеллектуальный мир пребывает в полной растерянности. Торжество худшей из эпидемий—агностицизма — можно предсказать по трем наиболее тревожным симптомам: бреду непочтительности, мономании относительного и горячке индивидуализма.

Если бы современный Богослов, благоговейно собирая наставления прошлого, подобно тому, как сын выполняет последнюю волю отца, почтительно обратился к завещанию первых мудрецов;

Если бы Ученый, пренебрегая терпеливым изучением совершившихся фактов и не откладывая большое аналитическое исследование, заботился о поступательном отборе множества разрозненных элементов, с целью создания универсального синтеза — где расположились бы двумя ступенчатыми иерархиями науки физические, нравственные, интеллектуальные и божественные;

Если бы, наконец, Мыслитель, менее заботясь о том, чтобы казаться оригинальным, а не искренним и правдивым, проявлял поэтому меньше готовности отвергать любой традиционный авторитет, вместо того чтобы преданно изучать извечно абсолютные принципы, сформулированные (или не сформулированные) кем-нибудь другим;

Если бы теологи, ученые и философы были такими, то XIX столетие, в самом деле, стало бы веком просвещения, а Париж — городом-солнцем.

Но, увы! Если не считать кропотливых исследователей-позитивистов, неутомимо и без всяких выводов нагромождающих на Оссу мелких констатаций Пелион скрупулезных замечаний[163]; если не считать набожных, но слепых приверженцев убивающей буквы, этих драконов священной пещеры, единственная заслуга которых состоит в том, что они сохраняют в неприкосновенности символическое сокровище навсегда закрытой для них самих догматики: что сказать о тех, кто всё еще пребывает во власти расхожих представлений?

Поскольку их амбиции ограничены тем, чтобы присвоить себе какую-нибудь чужую систему — которая, впрочем, кажется им вполне своей, — они a priori оспаривают учение своих предшественников и доводят соревнование между коллегами до самых мелочных поношений. Никто не хочет последним изобличить своего ближнего, который смотрит на вещи с неточной, ошибочной, ложной точки зрения… Так, словно бы роль синтеза состоит не в том, чтобы охватить все относительные точки зрения в одном абсолютном созерцании истины! Это и есть Высшая Наука, которую великолепно определил Спиноза, сказав, что она рассматривает предметы под знаком вечности.

Тем не менее, каким бы безнадежным ни казалось в наше время святое дело Целостной Истины, внимательный наблюдатель может заметить, наряду с симптомами разложения и смерти, другие, менее достоверные признаки восстановления и возрождения.

Всё это было предопределено. Внутри плавильного тигля от шлака отделяется благородный металл — гг новый мир в своей работе по старательной перестройке использует мельчайшие обломки мира старого, полностью разъединенного и дезорганизованного, чтобы предоставить уже готовые материалы архитекторам будущего.

Так Будущее питается Прошлым; так наша Небесная Мать[164] способствует зарождению и цветению нетленной жизни на «навозе» смерти — плодородной почве, которую удобряет вселенская «свалка» эфемерных существований, накапливающихся изо дня в день.

В далекие века, когда процветали цивилизации более грандиозные, но, прежде всего, более благородные и более сильные, чем наша — ибо они зиждились на единстве Синтеза, а на раздробленности Анализа, на здоровой и сакральной Иерархии, а не на болезненной и разлагающей Анархии; в далекие века Наука и Вера отождествлялись в едином и неделимом сиянии Тотального Сознания; Жречество и Образование шли руку об руку, открывая два различных пути к одному и тому же идеалу; и почтенные религиозные Университеты сплачивали юных учеников в изучении и почитании Истины. В конце концов, понтифик и ученый были объединены в лице учителя, которому было поручено, под именем Иерофанта[165] постепенно посвящать людей, достойных этого имени, в четыре иерархии сакральных наук и при их содействии совершать публичные церемонии: так, на тройных «крыльях» изучения, созерцания и молитвы неофит постепенно возвышался от познания того, что есть, до таинственных и неизреченных арканов Того, кто есть вечно.