Чэнь Цзячжэнь - Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь

• Название: Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь
• Автор: Чэнь Цзячжэнь
• Жанр: Спорт

Книга, которую вы держите в руках, весьма знаменита среди знатоков стиля Чэнь. Знаменита она потому, что в ней описываются тонкости «внутренней работы», которые практически не встречаются в других книгах на эту тему. Написанная известными мастерами тайцзи-цюань стиля Чэнь, она предназначена для тех, кто серьезно интересуется этой уникальной практикой самосовершенствования.

---

Чтобы проще было овладевать этой особенностью, ниже расскажем о ней вкратце.

а) Когда встречаются возвратно-поступательные движения, нужно вставлять излом и смену. Это необходимое действие для достижения связности и непрерывности в способах для рук.

б) Когда встречаются наступления и отступления тела, необходимо вставлять перевороты, это необходимое действие для достижения связности и непрерывности в способах для шагов.

в) При прерывании усилия-цзинь необходимо, чтобы сохранялась мысль, если же мысль не доходит, необходимо, чтобы существовал психический настрой. В этом заключается метод восстановления при прерывании усилия-цзинь.

г) Когда умеешь выполнять комплекс с колебаниями психической энергии, убеждаешься, что мысль пронизала движения. Существование мысли – показатель непрерывности внутреннего усилия-цзинь.

д) Усилие-цзинь Великого предела во взаимопорождении квадратного и круглого возникает исходя из принципов: «Выдох есть разворачивание, есть квадрат» и «вдох есть плотное подбирание, есть круг».

Седьмая особенность: в движениях мягкое переходит в жесткое, жесткое переходит в мягкое, жесткое и мягкое друг друга поддерживают

В трактатах о гимнастках приведены следующие требования.

1) Движения усилия-цзинь напоминают сто раз переплавленную сталь: прочна, не ломается. Предел мягкости переходит в предел жесткости.

2) Снаружи тренируют податливость и мягкость, внутри сохраняют прочность и жесткость. Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости. Нет прочности и жесткости у сердца, в реальности сердце податливое и мягкое.

3) Тайцзи-цюань ни в коем случае не допускает утраты ватной мягкости. Все тело ходит туда-сюда, психика, мысль и энергия служат основой, при длительном их использовании они естественно становятся всепроникающими.

4) В работе по перемещению усилия-цзинь сначала жесткое преобразуют в мягкое, затем, тренируя мягкое, создают жесткое. В пределе существуют и мягкое, и жесткое. Только приобретя внутри жесткое и мягкое, увидишь инь и ян. Поэтому данную гимнастику нельзя назвать жесткой и нельзя назвать мягкой, но непосредственно безымянно именуют «Великий предел».

Из вышеприведенных четырех требований следует, что, изучая тайцзи-цюань, прежде всего, необходимо разрушить жесткие усилия-цзинь, обычно присущие движениям людей. Превратить их в податливые и мягкие – это этап преобразования в мягкое. Чем дольше этот этап, чем значительнее будут разрушены скованность и зажатость. Задача этого этапа – не потерять мягкости, напоминающей вату, и в условиях мягкости продвигаться к упругой жесткости. Эта жесткость – не та «чугунная» жесткость, которая возникает при стремлении и стимулировании, но упругая жесткость, возникающая при расслабленном раскрывании и отпущенном растяжении. Когда корпусу и конечностям позволят удлиниться и к тому же их скручивают туда-сюда, может возникнуть подобная упругость. Ее можно назвать «жесткость усилия-цзинь отражения». И чем мягче получается наматывание, тем жестче те качества, которые находятся внутри. Так пружина часов должна быть упруго-жесткой и эластичной. Тогда говорят о максимально высоком качестве этой жесткости.

Только при наличии подобной упругой жесткости можно добиться выполнения требования: «Вовне тренируют податливое и мягкое, внутри хранят прочное и жесткое». Этим взаимопереходом жесткого и мягкого овладевают посредством скрытого и проявленного, касающихся психики, мысли и энергии. Когда говорят: «скрытое есть мягкое» и «проявленное есть жесткое», то именно это имеют в виду. После тонкого продвижения в мастерстве усилие-цзинь может скрываться внутри крайне глубоко, так что во внешней форме проявляется крайняя мягкость, а человек ощущает, как будто вернулся к мягкому, реально же качественное различие стало более жестким. Таким образом, переход от мягкого к жесткому и от жесткого к мягкому при взаимоподдержке жесткого и мягкого в движениях составляют седьмую особенность тайцзи-цюаня.

1. Гимнастика со взаимоподдержкой жесткого и мягкого

Как выявить правильность с точки зрения жесткого и мягкого, это вопрос, ответ на который хотели бы знать занимающиеся. Для разрешения этого вопроса придется обратиться к ситуации, при которой развивался тайцзи-цюань. Люди, что жили в бассейне реки Хуанхэ, по большей части любили гимнастики с жесткой работой. Поэтому в этом регионе распространение гимнастики Чэней тоже имело тенденцию развития в сторону жесткости. Однако те, которые передавали гимнастику этой семьи, все же сохраняли принцип инь-ян Великого предела и проявляли особенность, заключающуюся во взаимоподдержке жесткого и мягкого. В бассейне реки Янцзы очень большой удельный вес среди занимающихся этой гимнастикой ради сохранения здоровья составляла интеллигенция. Они в связи с потребностью организма развивали гимнастику в сторону мягкости. Однако, семья Янов, передавая гимнастику, также сохраняла особенность, выраженную словами: «В мягком хранится жесткое, в вате спрятана игла». В нынешних стилях тайцзи-цюаня, глядя на компоновку поз, ситуация аналогичная. Однако, рассматривая жесткое и мягкое, быстрое и медленное, в каждой гимнастике есть свои особенности. Поэтому занимающиеся могут выбирать ту из них, которая им больше подходит. Когда же говорят о чисто мягком без жесткого или о чисто жестком без мягкого, то ни в каком виде ушу этого не увидишь. Так что в том случае, когда обычно называют гимнастику «жесткой работой» ингун, в ней все же присутствуют и жесткое, и мягкое. В тайцзи-цюа-не же инь и ян друг друга поддерживают. Такова особенность данной гимнастики. И неправильно было бы говорить о тайцзи-цюане с мягкой работой или о тайцзи-цюане с жесткой работой.

2. Этап, когда добиваются мягкости, преодолевая скованность

Независимо от того, занимался ли человек ушу или другим видом спорта, в обыденной жизни он постоянно поднимает тяжелые вещи, используя физическую силу. Поэтому у каждого в движениях неизбежно присутствует определенное закрепощение при возбуждении усилия-цзинь. И если есть желание научиться перемещать усилие-цзинь в тайцзи-цюане, то необходимо «сто раз переплавить для получения стали, которая прочна и не ломается». С этой целью избавляются от стимуляции усилия-цзинь. Таково первое требование при изучении тайцзи-цюаня.

В этот период следует стремиться к мягкости. В процессе многократного повторения присущая людям закрепощенность и жесткость усилия-цзинь преобразуется в податливое и мягкое усилие-цзинь, и вырабатывается привычка к такой мягкости. Таков этап избавления от исходного закрепощения и создания новой мягкости. На этом этапе изо всех сил стремятся добиться мягкости. На принципе полного отказа от использования силы совершают медленные-медленные движения, и чем меньше на это используется силы, тем легче людям обнаружить дефекты в движениях и тем быстрее можно избавиться от закрепощенности усилия-цзинь. Следовательно, можно сказать, что это самый лучший «конвертор для выплавки стали», который позволяет перемещение усилия-цзинь довести до нанизывания податливого и мягкого сустав за суставом.

3. Этап, когда, тренируя мягкость, получают жесткость

Выше говорилось о начальном требовании: «Добиваться мягкого, избавляться от скованности, при этом твердое преобразуется в мягкое». На данном же этапе мягкое преобразуют в жесткое, когда, прежде всего, необходимо понять, каков характер этого жесткого и каким образом можно преобразовать мягкое в жесткое. В трактатах о гимнастиках говорится, что на занятиях необходимо «имея сердце, добиваться мягкости, без мысли создавать жесткость», поэтому в движениях недопустимо использовать силу, но нужно, чтобы всё тело было расслабленно раскрыто. Указанное расслабление – сознательное, однако без стремления к чистому покою. В то же время оно не имеет ничего общего с насильственной стимуляцией усилия-цзинь. Смысл данного расслабления сун заключается в том, чтобы корпус и конечности смогли свободно растянуться, и при этом возникает упругость. Когда упругость усилится, образуется усилие-цзинь отражения, которое и представляет собой то самое усилие упругой пружины, что требуется в тайцзи-цюане. Это и есть та самая жесткость, которой нужно добиваться.

Выявив характер жесткости, поговорим о том, как можно, обращаясь с мягкостью, образовывать жесткость. Укрепление жесткости осуществляют, опираясь на нанизывание посредством внутренней энергии. Повышение качества жесткости осуществляется с помощью наматывания обматывающим усилием-цзинь туда и обратно, что укрепляет упругую эластичность. Следовательно, движение усилия-цзинь, напоминающее наматывание нити, и отпускание корпуса и конечностей на растяжение становятся ключевым вопросом в достижении максимальной мягкости и в то же время максимальной жесткости. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано: «Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости». «На сердце нет прочности и жесткости, в реальности сердце податливое и мягкое». Так в тайцзи-цюане из податливого и мягкого переходят к твердому и жесткому, и это единственный способ добиться избавления от мягкого и жесткого и в то же время тренировать мягкое и жесткое.