Парамаханса Йогананда - вечный поиск

• Название: вечный поиск
• Автор: Парамаханса Йогананда
• Жанр: Эзотерика

---

Развивая сострадание ко всем людям, вы можете расширить свое сознание и познать все существующее в мире знание. Точно так же, как вы одновременно осознаете свое тело, свои конечности, свои мысли, — пребывая в Христовом Сознании, вы будете осознавать телесные ощущения любого встреченного человека и все мысли, которые когда-либо у него были. Когда книжники и фарисеи привели к Иисусу неверную женщину, чтобы он ее осудил, он сказал: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень»[275]. Откуда он знал, что в своей личной жизни они грешили? Он жил в великом Христовом Сознании, пронизывающем все творение. Пребывая в таком состоянии сознания, вы можете чувствовать то, что другие делают и думают. На время вы можете даже забыть, в каком именно теле вы обитаете.

Метафизический путь к Христову Сознанию

Метафизический путь к Христову Сознанию состоит в медитации и сохранении ее результатов. Некоторые люди, прочтя несколько книг о духовных истинах, утверждают, что достигли Христова Сознания. Но в действительности обрести его можно только посредством глубокой медитации и непрекращающегося духовного усилия. Поэтому не говорите, что вы обрели его, пока не сможете делать то, о чем я говорил ранее. Ваше нынешнее сознание ограничено телом. Когда же вы расширите его с помощью глубокой медитации, вы будете осознавать чувства всех людей. Вы будете знать все обо всем. К вам придет чудесное понимание. Порой, когда наступает это состояние, вы ощущаете себя одновременно в звездах, в луне, в каждой былинке.

Мы сами являемся частью великого Христова Сознания, присутствующего во всем творении. Любой индивидуальный разум есть часть безмерного Христова Разума. Мы подобны пламени газовой плиты. Через множество маленьких отверстий вырываются много языков пламени, но под горелкой есть только один огонь. Мы маленькие языки пламени, на которые распадается великое пламя Жизни. За крошечными человеческими жизнями скрывается единая Жизнь; за всеми цветами, за всей природой есть лишь одна Жизнь.

Если вы ощущаете свое сознание в каждой поре мироздания, вы достигли Христова Сознания. Оно присутствует во всем творении. Когда же вы вознесете свое сознание еще выше и узрите безмерную и вечную радость одного лишь Бога, вы окажетесь настроены на космическое Сознание, пребывающее за пределами этого мироздания. Вы поймете, что Бог порождает Разум в лоне творения, в «Деве Марии», и что это Сознание Бога-Отца, отражающееся, или «рождающееся», в каждом атоме творения, является Христовым Сознанием, или «единственный единородным Сыном».

«Сыновья Бога»

Индийское название универсального Христова Сознания — Кутастха Чайтанья. В Индии мы могли бы называть его также Сознанием Кришны, ибо сознание нашего великого аватара Джадавы Кришны, как и Иисуса Христа, было полностью настроено на Христово Сознание. Эти два великих человека обнаружили Единую Жизнь, скрытую за пределами всей жизни. Благодаря высшей концентрации и воле, проявленной в медитации, они отвели свое сознание от материального мира и узрели, что за всем, что есть в мироздании, пребывает единое отражение Бога, единственный сын Бога — Сознание Христа или Кришны.

Иисус, Кришна, Будда, Бабаджи — все они Христы. Они расширили свое восприятие и сумели принять Христово Сознание. Св. Иоанн говорил: «А тем, которые приняли его (Христово Сознание, проявленное в Иисусе)..., дал власть быть чадами Божиимм»[276].

Мой гуру, Свами Шри Юктешвар проявил Христово Сознание. Он всегда был спокоен, и все мысли и чувства его отражались в зеркале его спокойствия. Шри Юктешварджи не интересовался тем, что говорят другие, он интересовался тем, что они думают. От истинного учителя, каким был мой гуру, нельзя ничего скрыть! Он осознавал все, что происходило.

В Христовом Сознании пребывал и Лахири Махасайя. Однажды, обсуждая с учениками те места в «Бхагавад-Гите», где говорится о Христовом Сознании, Лахири Махасайя вскричал: «Я тону вместе с телами многих людей возле берегов Японии!» Назавтра его ученики узнали из газет о гибели большого числа людей на судне, ушедшем ко дну за день до этого близ японского берега.

Жизнь и смерть являются лишь переходом от одного сновидения к другому. Все это лишь мысли: вам снится, что вы живы; затем вам снится, что вы умерли. Когда вы попадаете в великое Христово Сознание, вы постигаете, что и жизнь, и смерть являются сновидениями Бога. Иисус, живший в этом сознании, мог сказать: «Разрушьте храм сей (телесный), и я в три дня воздвигну его»[277]. Он знал, что может преобразить это сновидение смерти в сновидение жизни, как это может сделать Бог.

Если вы жаждете расширить свое сознание, развивайте сострадание и бескорыстие. Под сознанием я не имею в виду осознавание своих владений. Я способен оставить все, что у меня есть, в одно мгновение, если меня призовет Бог, ибо я ни к чему не привязан. И тем не менее все, что есть в творении, принадлежит мне. Когда вы пребываете в Христовом Сознании, весь мир, включая каждого человека и каждую вещь, является вашим. Вам принадлежит все пространство вселенной и все, что в нем находится.

Когда вы начинаете испытывать ощущения других людей так, словно это ощущения в вашем собственном теле, — вы развиваете Христово Сознание. Если вы взращиваете в себе это сознание и, следовательно, понимание того, что все сущее принадлежит вам, у вас не может быть предрассудков относительно расы или цвета кожи. В этом состоянии сознания вы чувствуете в своем сердце любовь миллиона матерей — и не к отдельным людям, а к каждому человеку. Вы не воображаете, а на самом деле переживаете любовь, которую проявляли Иисус, Кришна, все великие учителя, — эту универсальную разумную любовь, называемую Христовым Сознанием.

БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ В МИРЕ ПЕРЕМЕН

Первый храм Братства Самопознания в Энсинитасе, Калифорния, 3 августа, 1939 г.

На Западе большинство более всего озабочено физическим комфортом. Когда слишком жарко, западный человек страдает, если не может найти искусственной прохлады; когда холодно, он несчастен, если лишен возможности обогрева. Но индийские учителя учат иному подходу к жизни. Они объясняют, что такая чувствительность к жаре и холоду, к удовольствию и боли, происходит из доверия к обманчивым чувствам и из человеческой привычки потворствовать своим ощущениям. Мудрый поднимается над всеми противоположностями. Великие учителя вовсе не имеют в виду, что человек должен довести себя дисциплиной до нанесения травм собственному организму. Они лишь утверждают, что когда холод или жар нестерпим, вы должны умственно отсоединиться от этого переживания, в то же самое время не пренебрегая и общепринятыми методами облегчения ситуации.

«Гита» учит нас: «Для тех, кто прикован к чувственным утехам и власти, кто не способен обрести умственное равновесие медитации, для тех недоступен союз с Богом, постигаемый через самадхи»[278]. Овладение способностью умственно отрешиться от досаждающих ощущений приносит уму покой. Тот, кто остается нетронутым приходящими и уходящими переживаниями, сохраняя нейтральное отношение к их вечно изменчивым стимулам, проявляет фундаментальную неизменность души; и в этом неизменном сознании он становится нераздельным с Неизменным Бесконечным.

Рабская зависимость от различных телесных ощущений беспокоит и тело, и ум, и душу. А когда душа беспокойна, человек теряет свою истинную природу, ибо она есть покой. Бог Присутствует везде, включая самые холодные и самые жаркие районы земли. Он и на Северном полюсе, и в африканской пустыне. На него не воздействуют никакие крайности Его земного творения; а мы, сотворенные по Его образу и подобию, должны вести себя так же, как и Он. Поместив нас в этом теле, чувствительном к жаре и холоду, к боли и удовольствию, Он, тем не менее, желает, чтобы мы взирали на эти противоположности с Его бесстрастием, чтобы мы поднялись над ними. Нам надо развивать выносливость, но делать это не следует поспешно и опрометчиво. Если мы не можем избежать крайностей жары или холода, мы должны просто отсоединить от них свой ум. Чем сильнее мы стремимся овладеть такой способностью, тем более свободным становится ум, и в конце концов никакие нежелательные ощущения не смогут затронуть наше сознание.

Боль воспринимается только умом

Поверхность кожи не чувствует прикосновения. Это ощущение переживается в мозге. Человек может обонять, чувствовать прикосновение и вкус, слышать и видеть — только своим умом. Нам кажется, что мы переживаем ощущение вкуса на языке, но в действительности вкус регистрируется нашим мозгом. Точно так же, когда болит какая-то часть тела, в действительности боль переживается в уме, а не в этой части тела. Есть два инструмента восприятия боли — нервы и серое вещество мозга. И мы воспринимаем ее лишь в том случае, если ум позволяет существовать связям между ними. Если же ум утверждает, что боли нет, то боли и нет. Таково чудесное открытие великих индийских учителей. Надышавшись хлороформа, вы не испытываете боли, поскольку ощущения не достигают ума. в нервных клетках имеются тончайшие волокна, через которые болевые сигналы поставляются к мозгу. Хлороформ препятствует их передаче.