Вадим Васильев - Трудная проблема сознания

• Название: Трудная проблема сознания
• Автор: Вадим Васильев
• Издательство: Прогресс-Традиция
• Жанр: Философия
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-89826-316-0

Книга посвящена обсуждению "трудной проблемы сознания" — вопроса о том, почему функционирование человеческого мозга сопровождается субъективным опытом. Рассматриваются истоки этой проблемы, впервые в четком виде сформулированной австралийским философом Д.Чалмерсом в начале 90-х гг. XX века. Анализируется ее отношение к проблеме сознание — тело и проблеме ментальной каузальности. На материале сочинений Дж. Серла, Д.Деннета, Д.Чалмерса и многих других аналитических философов критически оцениваются различные подходы к загадке сознания. В заключительной части книги автор предлагает собственное видение "трудной проблемы", позволяющее, с его точки зрения, избежать концептуальных тупиков и отдать должное интуициям здравого смысла

---

Shoemaker S. Functionalism and qualia // The Nature of Mind, ed. by D. Rosenthal. N. Y., 1991. P. 395–407.

Shoemaker S. The mind‑body problem // Minds and Bodies: An Introduction with Readings, ed. by R. Wilkinson. N. Y., 2000. P. 194–197.

Singer W. Large‑scale temporal coordination of cortical activity as a prerequisite for conscious experience // The Blackwell Companion to Consciousness, ed. by M. Velmans and S. Schneider. Maiden, 2007. P. 605–615.

Skinner B. F. Verbal Behavior. Acton, 1957.

Smart J. J. C. Sensations and brain processes // The Nature of Mind. ed. by D. Rosenthal. P. 169–176

Smart J. J, C. Postscript (1995) // Philosophy of Mind: Contemporary Readings, ed. by T. O'Connor and D. Robb. N. Y., 2003.

Smart J. J. C. The Identity theory of mind: Entry in the Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2007. http://plato.stanford.edu/entries/ mind‑identity/#His.

Soames S. Philosophical Analysis in the Twentieth Century. V. 1–2. Princeton,

2005 (2003).

Sorensen R. A. Thought Experiments. N. Y., 1992.

Sosa E. Mind‑body interaction and supervenient causation // Midwest Studies in Philosophy 9 (1984). P. 271–281.

Sparacio M. Mental realism: Rejecting the causal closure thesis and expanding our physical ontology // PCID 2.3.8 (2003).

Spat P. A pill against epiphenomenalism // Abstracta 2: 2 (2006). P. 172–179.

Sperry R. W. Hemisphere deconnection and unity in conscious awareness // American Psychologist 23 (1968). P. 723–733

Sperry R. In defense of mentalism and emergent interaction // The Journal of Mind and Behavior 12: 2 (1991). P. 221–245.

Standage T. Der Turke: Die Geschichte des ersten Schachautomaten und seiner abenteuerlichen Reise um die Welt. Berlin, 2005.

Staudacher A. Epistemological challenges to qualia‑epiphenomenalism // Journal of Consciousness Studies 13: 1–2 (2006). P. 153–175.

Stoerig P., Cowey A. Blindsight in man and monkey. Brain 120 (1997). P. 535559.

Stoljar D. Ignorance and Imagination: The Epistemic Origin of the Problem of Consciousness. N. Y., 2006.

Strawson G. Mental Reality. Cambridge MA, 1994.

Straivson G. Realistic monism: Why physicalism entails panpsychism // Strawson G. et al. Consciousness and Its Place in Nature: Does Physicalism Entail Panpsychism? Charlottesville, 2006. P. 3–31.

Strawson P. F. Individuals: An Essay in Descriptive Metaphysics. L., 1964(1959).

Strawson P. F. The Bounds of Sense: An Essay on Kant's Critique of Pure Reason. L., 1966.

Strawson P. F. Analysis and Metaphysics: An Introduction to Philosophy. N. Y., 1992.

Stroll A. Twentieth‑Century Analytic Philosophy. N. Y., 2000.

Sturma D. PhilosophiedesGeistes. Leipzig, 2005.

Swinburne R. The Evolution of the Soul. Rev. ed. Oxford, 1997.

Tegmark M. The importance of quantum decoherence in brain processes // Physical Review E 61 (2000). P. 4194–4206.

Tetens J. N. Philosophische Versuche ber die menschliche Natur und ihre Entwickelung. Bd. 1–2 Lpz., 1777.

Turing A. Computing machinery and intelligence // Mind 59 (1950). P. 433–460.

Tuszynski J. (ed.) The Emerging Physics of Consciousness. В., 2006.

Туе М. The function of consciousness // Nous 30: 3 (1996). P. 287–305.

Туе М. Knowing what it is like: The ability hypothesis and the Knowledge argument//There's Something About Mary, ed. by P. Ludow, Y. Nagasawa, and D. Stoljar. Cambridge MA, 2004. P. 143–160.

269

Van Gulik R. Functionalism and qualia // The Blackwell Companion to Consciousness, ed. by M- Velmans and S. Schneider. Malden, 2007. P. 381–395.

Vasilyev V. Brain and consciousness: Exits from the labyrinth // Social Sciences 37: 2 (2006). P. 51–66.

Vasilyev V. Mental causation, common sense and quantum mechanics // Quantum Mind — Salzburg 2007. P. 77–79.

Vasilyev V. Interactionism is compatible with causal closure // Toward a Science of Consciousness — Tucson 2008. P. 55.

Velmans M. Understanding Consciousness. L., 2000.

Velmans M. How Could Conscious Experiences Affect Brains. Charlottesville,

2002.

Velmans M. Dualism, reductionism, and reflexive monism // The Blackwe]l Companion to Consciousness, ed. by M. Velmans and S. Schneider. Maiden, 2007. P. 346–358.

Volkov D. B. The moving target: Multiple drafts or fame in brain? TS 2007.

Voorhees B. Dennett and the deep blue sea// Journal of Consciousness Studies 7: 3 (2000). P. 53–69.

Walter S. Epiphenomenalism: Entry in the Internet Encyclopedia of Philosophy, 2007. http://www.iep.utm.edu/e/epiplieno.htm#H2.

Walter S. Ist der Epiphanomenalismus absurd? Ein frischer Blick auf eine tot geglaubte Position. TS 2007.

Wassermann G. D. Reply to Popper's attack on epiphenomenalism //Mind 88 (1979). P. 572–575.

Wegner D. M. The Illusion of Conscious Will. Cambridge MA, 2003

(2002).

Weiskrantz L. The case of blindsight // The Blackwell Companion to Consciousness, ed. by M. Velmans and S. Schneider. Maiden, 2007. P. 175–180.

Whitehead Ch. Everything I believe might be a delusion. Whoa! Tucson 2004: Ten years on, and are we any nearer to a science of consciousness? // Journal of Consciousness Studies 11: 12 (2004). P. 68–88.

Whyte L. L. The Unconscious before Freud. N. Y, 1960.

Williamson T. The Philosophy of Philosophy. Maiden MA, 2007.

Wolff Chr. Vernunftige Gedanketi von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch alien Dingen uberhaupt. 3 Aufl. Halle, 1725; Anderer Theil. Andere Aufl. Frankfurt am Main, 1727.

Wright J. P., Potter P. (eds) Psyche and Soma: Physicians and Metaphysicians on the Mind‑Body Problem from Antiquity to Enlightenment. N. Y., 2000.

Wright W, Explanation and the hard problem // Philosophical Studies 132 (2007). P. 301–330.

Yablo S. Mental causation // The Philosophical Review 101:2 (1992). P. 245280.

Zawidzki T. Dennett. Glasgow, 2007.

Zimniermann F. J. Philosophisch‑medicinisches Worterbuch. Wien, 1803.

Zizek S. The Parallax View. Cambridge MA, 2006.

Примечания

[1]

Не могу в этой связи не сослаться на Г. Г. Майорова, предлагающего различать три типа философии: «софийную», «эпистемичес- кую» и «технематическую» — см.: Майоров Г. Г. Философия как искание Абсолюта: Опыты теоретические и исторические. М., 2004. С. 34–105. В соответствии с этой классификацией получается, что речь в книге пойдет об эпистемической философии. Впрочем, я не уверен, что это именно разные виды философии. Не исключено, что их можно истолковать, скорее, как ее разные аспекты, в идеале связанные и предполагающие друг друга. В первых строках введения я, правда, противопоставил «позитивную» теоретическую философию и философию как некую технологию взаимодействия с реальностью. Но в конце книги мы увидим, что эта технология может развиваться в том числе на пути решения теоретических вопросов: ключевые проблемы научной философии завязаны на то, чтобы устранить кажущиеся противоречия в установках здравого смысла, а эти установки отражают структуру реальности.

[2]

Потребность в них говорит о том, что в крипкеанской теории референции есть своя правда.

Собственно, вот эта книга: Ebert J. J. Unterweisung in den philo‑sophischen und mathematischen Wissenschaften fur die obern Classen der Schulen und Gymnasien. 4 Aufl. Lpz., 1796. S. 593. Еще в начале XIX в. некоторые — к примеру Гегель — сомневались, что вода — это действительно Н20.

[4]

Не все, правда, были бы шокированы философией артефактов. Федор Гиренок, к примеру, написал замечательное эссе «Энтелехия кваса», в котором он философствует о том, что материя кваса может вмещаться лишь в форму ковша, но не в бездушные пластиковые стаканчики.

[5]

Одним из любимейших занятий Остина было, как известно, изучение толковых словарей.

[6]

Ответ на вопрос о сущности того или иного артефакта и ответ на вопрос о правилах употребления соответствующего ему слова зачастую совпадают. Отмечу также, что, хотя вопросы о конкретных артефактах нефилософские, вопрос «что такое артефакт?» — философский вопрос и, к примеру, Мартин Хайдеггер мог бы рассказать немало интересного по этому поводу.

[7]

Парадокс, однако, в том, что одна из моих любимых книг — Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986 — посвящена как раз этой проблеме.

Kant I. Kritik der reinen Vernimft, В 167–168. Кант именовал ее теорией «преформации».

[9]

Разумеется, эволюционные объяснения несвободны от трудностей. Но если говорить о Канте, то проблема в том, что он просто не видел эволюционной альтернативы, не видел алгоритма, механически порождающего целесообразность. См.: Kant I. Kritik der reinen Vernunft, В 653–654.

[10]

то есть для типическои ситуации, которую мы называем «восприятие».

[11]

Ср.: Strawson P. F. Analysis and Metaphysics: An Introduction to Philosophy. N. Y., 1992. P. 17–28.

[12]

Показать их соотношение можно, к примеру, с помощью такого рассуждения. Задумаемся, почему мы считаем, что окружающие нас какие‑то конкретные объекты не исчезают после прекращения их восприятия? Ведь некоторые могут исчезать. Ответ таков: мы считаем, что объект сохраняется в момент, когда мы не воспринимаем его, если, как мы уверены, в его окружении нет причин, которые могли бы его разрушить. А как же быть с возможностью беспричинного уничтожения? Ясно, что мы просто исключаем ее. Подробнее я писал об этом в других местах.

[13]

Kant I. Gesammelte Schriften. Bd. 17. В., 1926. S. 679

[1]

Это не значит, конечно, что периодически кто‑нибудь не пытается возобновить эти темы. См., напр.: Суинберн Р. Философия религии в англоамериканской традиции // Философия религии: альманах. М., 2007. С. 89–136.

Я не разделяю точку зрения Ф. Ч. Коплстона, согласно которой историческое движение философской мысли сводится к переодеванию «вечных проблем» в новые культурные платья.

[3]

Дальше всех пошел, пожалуй, писатель Тибор Фишер, намекавший, что преподавателям философии в такой ситуации пора заняться чем‑то более серьезным, к примеру грабежом банков.

[4]

См., напр.: Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск, 1997. С. 264–292.

[5]

Основатели аналитической философии Фреге, Рассел, Мур и Витгенштейн не жаловали сам термин «аналитическая философия», но это не значит, что он имеет позднее происхождение. А. Престон отмечает, что в «номинативном смысле», т. е. как обозначение школы или направления, он употреблялся уже в 30–е годы XX века Э. Нагелем и Р. Коллингвудом — см.: Preston A. Prolegomena to any future history of analytic philosophy // Metaphilosophy 35: 4 (2004). P. 454. В описательном же смысле он встречался, по его наблюдениям, уже в конце XIX в. В действительности этот современно звучащий термин, как, к примеру, и термин «философия языка», имеет еще более глубокие корни. Так, в «Философско — медицинском словаре» Ф. Й. Циммермана «аналитическая философия» определялась как «прояснение неясностей в представлениях о наших принципах» — Zinimermann F. J. Philosophisch‑medicinisches Worterbuch. Wien, 1803. S. 190. С такой дефиницией не стал бы по существу спорить ни один аналитический философ наших дней. Развитие аналитической философии в XX в. было таким стремительным, что историки философии не поспевали за его осмыслением. Ясно лишь, что на рубеже XXI в. она вступила в новый, «конструктивный» этап и на первые позиции вышли авторы, имеющие склонность к созиданию систем. Прежде всего это Деннет и Сёрл. В последние десятилетия также неуклонно возрастало насыщение аналитических текстов экспериментальными данными — ср.: Searle J. R. Freedom and Neurobiology: Reflections on Free Will, Language, and Political Power. N. Y., 2007. P. 30–31.