Алексей Величко - История византийских императоров. От Юстина до Феодосия III

• Название: История византийских императоров. От Юстина до Феодосия III
• Автор: Алексей Величко
• Издательство: Вече
• Жанр: История
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-905820-64-9

Пятитомное сочинение А.М. Величко «История Византийских императоров» раскрывает события царствования всех монархических династий Священной Римской (Византийской) империи — от св. Константина Великого до падения Константинополя в 1453 г. Это первое комплексное исследование, в котором исторические события из политической жизни Византийского государства изображаются в их органической взаимосвязи с жизнью древней Церкви и личностью конкретных царей. В работе детально и обстоятельно изображены интереснейшие перипетии истории Византийской державы, в том числе в части межцерковных отношений Рима и Константинополя. Приводятся многочисленные события времен Вселенских Соборов, раскрываются роль и формы участия императоров в деятельности Кафолической Церкви. Сочинение снабжено портретами всех императоров Византийской империи, картами и широким справочным материалом.

Для всех интересующихся историей Византии, Церкви, права и политики, а также студентов юридических и исторических факультетов.

Настоящий том охватывает эпоху от Юстина I (518–527) до Феодосия III (518–527).

---

Спустя многое время, в 705 г., когда Юстиниан II сумел вернуть себе царство, попытка найти компромисс с Римом была продолжена. Царь отправил к папе Иоанну VII(705–707) двух митрополитов и просил пересмотреть 102 канона, принятых в 692 г. в Трулле, а при необходимости даже исправить или отвергнуть. Будучи робким человеком, устрашённый жестокостью Византийского василевса, опасаясь за свою жизнь, понтифик прочитал каноны, но, ничего не исправив, вернул их через митрополитов обратно императору. Этот шаг можно было понять по-разному: и как нежелание папы реципировать Трулльский Собор, и как согласие с этими канонами, поскольку он не правил их, а подпись легатов и апокрисиария под соборными актами была получена ещё в 692 г.

Но Юстиниан II не удовлетворился этой полупобедой. В октябре 710 г. он приказал папе Константину I (708–715) явиться в Константинополь, и апостолик не посмел противиться монаршей воле. Хотя вызов в гости и состоялся помимо желания папы, согласно инструкциям императора, греческие сановники были в высшей степени почтительными к Римскому епископу и его свите. Когда папа причалил к Константинополю, его встречала далеко за городом пышная толпа сановников и епископов во главе с сыном императора Тиверием. Самого императора в то время не было в столице, но по его приглашению апостолик приехал в Никомедию, и там при встрече с ним Юстиниан II пал папе в ноги и просил отслужить литургию, причастившись из его рук. Но когда началось обсуждение Трулльского Собора, максимум, о чём сговорились папа и император, вылилось в следующую уклончивую фразу понтифика: «Папа принял все правила, которые не противоречили православной вере, добрым нравам и декретам Рима»[829].

Неприятие Римом Трулльского Собора и дальнейшие перипетии имели то печальное для него последствие, что данному Вселенскому Собору было отказано в самостоятельном существовании, и его либо вообще не признали (как в Риме), либо назвали дополнением к Шестому или к Пятому и Шестому Вселенским Соборам. Конечно, это явное недоразумение. Трулльский Собор изначально был собран как Вселенский, о чём прямо говорят его Отцы в послании к императору Юстиниану II: «Ты определил собраться сему Святому и богособранному Вселенскому Собору, чтобы общим согласием и единомыслием многих приведено было в надлежащий вид то, о чём ты заботился»[830].

С формальной стороны, Трулльский Собор был куда представительнее двух своих предшественников, и на его заседаниях была представлена вся Кафолическая Церковь, включая римских легатов, подписавших соборные акты. К последним, по утверждению канониста, Антиохийского патриарха Феодора Вальсамона (1186–1203) относились Василий, епископ Гортинский, а также епископы Равенны, Фессалоник, Сардинии, Ираклии, Фракии и Коринфа[831]. С точки зрения содержания, едва ли кто-то из современников тех событий всерьёз озадачивался вопросом о перечне полномочий Вселенских Соборов — эта тема является дискуссионной и в наше время. Кроме того, и Пятый Собор, и Шестой были признаны Вселенскими всей Церковью задолго до 692 г., и никто никогда не ссылался на то, что отсутствие в соборных актах канонических определений в чём-то умаляет их достоинство и статус.

Гораздо более вероятно следующее объяснение судьбы Трулльского Собора. Когда вскоре после описываемых событий Кафолическую Церковь сотрясла новая ересь — иконоборчество, Константинополь не счёл возможным разрушать столь необходимый ему союз с Римом из-за Трулльского Собора, на время «забыв» о нём. Не случайно, когда на Седьмом Вселенском Соборе 787 г. зачитали 82-й канон Трулльского Собора, Константинопольский патриарх св. Тарасий (784–806) так прокомментировал его: «Некоторые, страдающие незнанием, соблазняются относительно этих правил, говоря: «Неужели они принадлежат Шестому Собору?» Пусть же знают они, что Святой великий Шестой Собор был открыт при Константине против тех, кои говорили, что во Христе одно действие и одно хотение. На нём Отцы анафематствовали еретиков и обнародовали православную веру, а затем возвратились домой в 14 год царствования Константина. Через 4 или 5 лет собрались те же самые Отцы при Юстиниане, сыне Константина, и изложили вышеупомянутые правила. И никто да не сомневается относительно этих правил, потому что те же самые Отцы, которые подписались при Константине, подписали и настоящую тетрадь при Юстиниане, что очевидно из несомненного сходства их собственноручных подписей»[832].

Конечно, это была явная натяжка исторических фактов, хотя и вынужденная. Как уже указывалось выше, из 227 епископов Трулльского Собора только 46 участвовали в деяниях Шестого Вселенского Собора. Но, во-первых, 82-е правило, приведённое патриархом, являлось наглядным доказательством ереси иконоборчества, и поэтому требовалось обосновать его каноничность. Во-вторых, это правило напрямую отвергало тезис о «непогрешимости» Римской кафедры, и, в свою очередь, римские легаты в силу обстоятельства места вынуждены были смириться с приведённым доказательством, бьющим по авторитету Апостолика. А чтобы у них не возникло соблазнов опровергать данное правило, св. Тарасий заверил всех, что оно принято не на Трулльском Соборе, отвергнутом Римом, а на Шестом, где папа Агафон играл виднейшую роль. В этом случае всё, вроде бы, становилось на свои места.

Совокупно эти обстоятельства имели своим прямым последствием тот уникальный факт, что Трулльский Собор перестал считаться даже на Востоке самостоятельным Вселенским собранием и стал рассматриваться в качестве дополнения к Пятому и Шестому Вселенским Соборам. Отсюда и появилось это странное наименование «Пято-Шестой Собор». Но, повторимся, во время его работы и сразу после окончания заседания Трулльского Собора Отцы и император иначе оценивали своё собрание.

Несмотря на «политические» прения, сыгравшие на понижении статуса Трулльского Собора, значение его трудно переоценить. Никогда ни один Вселенский Собор не принимал такого рекордного количества канонов, как Пято-Шестой. Отцы приняли 102 канона едва ли не по всем вопросам церковной жизни, и эти правила по сей день являются незыблемой основой христианского благочестия. Более того, по мнению ведущих канонистов, 2-е правило Трулльского Собора, согласно которому Церковь признала обязательными 625 правил, данных Святыми Апостолами, Святыми Отцами и целым рядом более ранних Поместных Соборов, является важнейшим, «а для науки канонического права самым важным из других»[833]. То обстоятельство, что в очередной раз благие результаты были предуготовлены человеческими страстями и соблазнами, не является новым или чем-то неожиданным для истории Церкви и лишь демонстрирует наши человеческие слабости и безграничную любовь и силу Бога.

Таким образом, Кафолическая Церковь создала удивительный памятник канонического искусства и, стяжав Дух Святой, определила правила христианского благочестия и недостойные для христианина нормы поведения, весьма традиционные для тех дней, да и для последующих времён тоже. И ведущая роль императора Юстиниана II в организации и проведении данного Собора, а ещё больше — в утверждении его актов и придании им общеобязательной силы, не подлежит никакому сомнению. Достаточно ознакомиться с приветственным словом Отцов Собора к царю, чтобы исключить все разномыслия.

«Когда мы беспечно проводили свою жизнь и покоились в умственном сне, так, что неожиданно для нас напал враг грабитель и незаметно выкрал добродетель и положил на её место зло, Христос Бог наш, Кормчий сего корабля настоящего мира, восстановил в твоём лице мудрого нашего правителя, благочестивого императора, предстоятеля на суде, решающего дела по сущей правде, сохраняющего истину во век, делающего осуждение и оправдание посреди земли и шествующего непорочным путем», — писали Отцы.

Нельзя не заметить, насколько эти мысли сходны тем, которые высказывались ещё церковным историком Евсевием Памфилом (IV в.) при описании одного из перерывов гонений христиан в древние времена. «Полная свобода, — писал Евсевий, — изменила течение наших дел: всё пошло кое-как, само по себе, мы стали завидовать друг другу; осыпать друг друга оскорблениями и только что не хвататься за оружие; предстоятели церквей — ломать друг о друга словесные копья, миряне восставать на мирян; невыразимые лицемерие и притворство дошли до предела гнусности»[834].

Но для искоренения этих пороков, для того, чтобы Церковь жила в мире, Господь и поставил во главе её императора — главного хранителя веры и благочестия. «Которого, — продолжают Отцы, — выносивши во чреве и повивши, хорошо выкормивши и одевши добродетелями, исполнивши Божественного духа, премудрость сделала глазом Вселенной, ясно просвещающим своих подданных чистотою и блеском ума. Которому она поручила Свою Церковь и научила днём и ночью заботиться о её законе к усовершению и назиданию подручных народов. Который, умертвивши грех силой благочестия и благоразумия, захотел избавить и паству от зла и заразы. Ибо тому, кто принял управление родом человеческим по мановению свыше, прилично было не только иметь в виду касающееся себя самого — то, как бы у него собственная жизнь получала доброе направление, — но и спасать всякого подначального от волнения и наводнения грехопадения, от ветров лукавства, отовсюду нападающих и возмущающих тело нашей низменности»[835].