Алексей Величко - История византийских императоров. От Юстина до Феодосия III

• Название: История византийских императоров. От Юстина до Феодосия III
• Автор: Алексей Величко
• Издательство: Вече
• Жанр: История
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-905820-64-9

Пятитомное сочинение А.М. Величко «История Византийских императоров» раскрывает события царствования всех монархических династий Священной Римской (Византийской) империи — от св. Константина Великого до падения Константинополя в 1453 г. Это первое комплексное исследование, в котором исторические события из политической жизни Византийского государства изображаются в их органической взаимосвязи с жизнью древней Церкви и личностью конкретных царей. В работе детально и обстоятельно изображены интереснейшие перипетии истории Византийской державы, в том числе в части межцерковных отношений Рима и Константинополя. Приводятся многочисленные события времен Вселенских Соборов, раскрываются роль и формы участия императоров в деятельности Кафолической Церкви. Сочинение снабжено портретами всех императоров Византийской империи, картами и широким справочным материалом.

Для всех интересующихся историей Византии, Церкви, права и политики, а также студентов юридических и исторических факультетов.

Настоящий том охватывает эпоху от Юстина I (518–527) до Феодосия III (518–527).

---

Никогда ранее и никогда позднее, если речь заходила о Вселенских Соборах, Святые Отцы не квалифицировали отличия в богослужебной практике и канонике, имевшие место в Римской церкви, по сравнению с восточными патриархатами. Во-первых, Кафолическая Церковь достаточно спокойно относилась к таким явлениям, если, конечно, они не противоречили уже принятым канонам. Во-вторых, испокон века Рим в глазах всего христианского мира являлся неким эталоном апостольской веры и апостольского учения, последней инстанцией в разрешении догматических и канонических споров. И вдруг выяснилось, что целый ряд правил, имевших устойчивую практику на Западе, признан остальными епископами сомнительными, не полезными для христиан, а то и явно несовместимыми с православным учением и преданием.

Безусловно, основания для таких выводов имелись, и столь категорично отрицательные оценки появились не на пустом месте — достаточно напомнить, что впоследствии Восточная церковь продолжала борьбу с отдельными рецидивами «римской практики», и каноны Трулльского Собора были реципированы Православной Церковью в качестве единственно истинных. Но всё же складывается небезосновательное впечатление, что в конкретных условиях «времени и места» проведения Трулльского Собора объективная необходимость давать отрицательную оценку канонам Рима отсутствовала. В качестве простого примера, демонстрирующего примат икономии при появляющихся разногласиях между различными местными практиками, являются уже более серьёзные вопросы церковной догматики. В частности, наболевший вопрос о Filioque — западном учении об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, очень долго не поднимался в дебатах и, тем более, не рассматривался Восточной церковью как основание для признания Римской церкви, где этот догмат был признан в качестве основополагающего, неправославной.

Немного забегая вперёд, скажем, что, когда в IX в. в очередной раз возникла дискуссия о возможности поставления в епископы из мирян (тема, не менее важная, чем целибат священства), восточные епископы поступили разумно. Они ответили, что у латинян — одна практика, у них — другая, и они не смеют настаивать на признании своих правил единственно верными, в то же время не собираясь отказываться от них. «В каждой церкви есть свои обычаи, наследованные с древних времён. Их находят в церквах Римской, Константинопольской и прочих восточных патриархатах. Если Римская церковь никогда не допускала избрания епископа из мирян, то и пусть она остаётся при этом обыкновении. Можно только пожелать, чтобы между клириками и монахами встречалось как можно больше людей, достойных сна епископского. Но во всяком случае никого не следует отстранять от должности епископской под предлогом непринадлежности его к числу клириков. Разумеется, если избираемый — лицо, отличающееся способностями и достоинствами»[824].

Нет никаких сомнений в том, что это предприятие на Трулльском Соборе имело своей целью опровергнуть прерогативы Римского епископа, вернуть обвинения в ереси и отсутствии благочестия, которыми до сих пор Вечный город беспощадно осыпал столичную кафедру, и придать некоторым правилам, принятым на Востоке, обязательную даже для Запада силу. В первую очередь, Трулльский Собор реципировал в качестве истинных все 85 апостольских определений, хотя Римская церковь признавала только первые 50 из них. Напротив, Отцы отказались реципировать апостольские постановления, найдя, что вследствие чьих-то злонамеренных действий в них были внесены ошибки, и они не могут применяться как общецерковные каноны (2-й канон). Второй удар состоял в том, что из 625 правил, принадлежащих разным Святым Отцам и Соборам, в Трулле не была реципирована ни одна декреталия Римского епископа, будто их не существовало вообще. Затем пошли уже прямые указания на ошибки «римской» практики.

Целибат священства, столь распространённый на Западе и, особенно, в Риме, был признан 13-м каноном не только не желательным, но и прямо противоречащим правилам благочестия и благоустройства. «Между тем, как в Римской церкви, как мы узнали, предано в виде правила, чтобы имеющие удостоиться хиротонии в диакона или пресвитера исповедовали, что они уже не сообщаются со своими супругами, мы, последуя древнему правилу апостольского благоустройства и порядка, желаем, чтобы законные сожития священных лиц и отныне оставались ненарушимы». В последующих комментариях восточных канонистов римское правило было прямо признано противоречащим Евангелию и апостольскому учению[825].

Следующее нарушение, усмотренное Святыми Отцами, заключается в том, что постным днём у латинян считается суббота, а не пятница. В частности, 55-й канон Собора гласит: «После того, как мы узнали, что в городе Риме в святой пост четыредесятницы в субботы постятся вопреки преданному церковному последованию, Святой Собор постановил, чтобы и в Римской церкви ненарушимо соблюдалось правило, которое говорит: «Если какой клирик окажется постящимся в святой день Господень или в субботу, кроме одной только, да будет низвержен, а если мирянин, да будет отлучен»».

Безусловно, «в пику» Риму был утверждён 67-й канон, запрещающий употреблять в пищу кровь и мясо удавленных животных — обычная практика на Западе, где полагали, будто это старинное правило действовало только в век апостолов и применялось исключительно в отношении иудеев и обращённых язычников[826].

Предписание, изложенное в 82-м правиле, согласно которому Христос должен изображаться на иконах не в виде Агнца, а в Своём человеческом Лике, также ущемляло римскую гордость, поскольку там сложилась совершенно противоположная традиция.

Но особенно неприятным для Рима был, конечно, 36-й канон Трулльского Собора. «Возобновляя узаконенное 150-ю Святыми Отцами, сошедшимися в сем богохранимом и царствующем городе, и 630-ю, сошедшимися в Халкидоне, определяем, чтобы престол Константинопольский пользовался преимуществами, равными с престолом древнего Рима, и возвеличивался в церковных делах как сей последний, будучи вторым после него; после него пусть считается престол великого города Александрии, потом престол Антиохийский, и после него престол города Иерусалима».

Для папы было очень обидно, что Трулльский Собор вольно или невольно сопоставил великую Римскую кафедру с Армянской церковью, Карфагенской и т. д., в адрес которых Собор также высказал целый ряд замечаний и предписаний. Конечно, после таких категоричных выводов что-либо говорить о «непогрешимости» Римской кафедры уже не приходилось. Не удивительно, что Рим обоснованно усмотрел в принятых Трулльским Собором канонах покушение Константинопольского патриарха на высший авторитет своего первоиерарха, и занял соответствующую позицию.

После окончания Собора, длившегося с перерывами почти год, Отцы просили императора по обыкновению придать своим решениям силу закона, что и было сделано, когда Юстиниан II подписал соборные акты. Затем по традиции царь направил послание Римскому папе Сергию I (687–701), в котором просил того утвердить решения Собора. Но тут-то и возникли серьёзные трудности. Хотя на Трулльском Соборе присутствовал папский апокрисиарий и римские легаты, подписавшие акты наравне с другими Отцами, понтифик категорично отказался согласовать принятые Собором каноны и даже запретил их публично оглашать. Императору папа ответил, что скорее умрет, чем подпишется под актами Трулльского Собора[827]. Мотивы его действий, конечно, были для всех очевидны и понятны.

Когда об этом стало известно в Константинополе, император Юстиниан II направил в Рим магистриана Сергия с приказом арестовать двух лиц из папского окружения и доставить их в столицу. Самому папе царь приказал немедленно выехать в Константинополь для объяснения. Видимо, не вполне уверенный в том, что апостолик выполнит его указание, Юстиниан II отправил в Рим протоспафария Захария, из чего не делалось тайны. В результате папа сумел использовать время в свою пользу, проведя необходимые разъяснительные и организационные мероприятия. И когда Захария явился в Рим, выяснилось, что византийское войско, расквартированное в Равенне, отказывается исполнять приказ императора и прибыло к Вечному городу, чтобы защитить апостолика. Дошло до того, что Захарии пришлось искать убежища у папы (!), а затем под оскорбительные выкрики народа апостолик организовал его экстрадицию обратно в Константинополь[828].

Спустя многое время, в 705 г., когда Юстиниан II сумел вернуть себе царство, попытка найти компромисс с Римом была продолжена. Царь отправил к папе Иоанну VII(705–707) двух митрополитов и просил пересмотреть 102 канона, принятых в 692 г. в Трулле, а при необходимости даже исправить или отвергнуть. Будучи робким человеком, устрашённый жестокостью Византийского василевса, опасаясь за свою жизнь, понтифик прочитал каноны, но, ничего не исправив, вернул их через митрополитов обратно императору. Этот шаг можно было понять по-разному: и как нежелание папы реципировать Трулльский Собор, и как согласие с этими канонами, поскольку он не правил их, а подпись легатов и апокрисиария под соборными актами была получена ещё в 692 г.