Марк Гиршман - Еврейская и христианская интерпретации Библии в поздней античности

• Название: Еврейская и христианская интерпретации Библии в поздней античности
• Автор: Марк Гиршман
• Издательство: Мосты культуры
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2001
• ISBN: 5–93273–083–8

Сравнение классической еврейской, раннехристианской и гностической интерпретации создает объемную картину развития этих религиозных движений в Палестине. Автор показывает противоречия в их подходах к Писанию, которые в значительной мере определили дальнейшее существование обеих религии Исследование написано на основе тщательного анализа источников, но так ясно и просто, что доступно широкому кругу заинтересованных читателей.

Марк Гиршман преподает мидраш. Талмуд и раввинистическое учение в Университете Хайфы Еврейском университете и в Ораним.

---

78

Мне не удалось обнаружить никаких научных работ, описывающих и анализирующих это действие, но такое выражение встречается также в западном (палестинском) диалекте арамейского языка. См.: SokolofiF. Dictionary, pp. 176—177.

79

Хотя литературный анализ занимает достойное место в исследовании аггадической литературы, он выходит за рамки настоящей работы, но см.: Френкель. Духовный мир.

80

О Плинии и реке Самбатион см.: Stern. Greek and Latin, p. 499.

81

Перенесение предметов на меньшее расстояние, чем четыре локтя, не было наказуемо. См., например: Маймонид, «Мишне Тора», Законы Субботы, 12:15.

82

См. факсимильное издание (Иерусалим, 1972), pp. 34 — 35. Версия, представленная в этой рукописи, близка к печатному изданию. См. также комментарий Теодора в критическом издании «Берешит Рабба», с. 94.

83

Такое утверждение уже было сделано в работе: Marmorstein. Studies, pp. 212—214. Марморштейн относит его к другим талмудическим и христианским источникам. В своем трактате «О сотворении мира» (Opif. 3) Филон пишет, что Тора начинается с акта творения, .для того чтобы показать, что законы природы и законы Писания одни и те же. См. также: Joel. Blicke, vol. 2, p. 173.

84

Об этом значении слова nidonin и о смысле всего предложения см.: Lieberman. Texts, pp.32—33, 261.

85

Ср.: Marmorstein. Studies, p. 222.

86

Этой гипотезе не было уделено достаточно внимания в исследовательских работах, касающихся талмудической литературы.

87

Классическое и всеобъемлющее описание христианской полемики см.: Simon. Verus Israel, pp. 163–169.

88

Оно также встречается в Шир га–Ширим Рабба 3:21 и параллельных источниках, а также в Рут Рабба 4:6 и параллельных источниках.

89

Имеется в виду Земля Израиля. — Примеч. ред.

90

См., например, комментарий Эц Йосеф: «Этот Авраам, несомненно, исполнял все заповеди и соблюдал Субботу, но он не поспешил установить границы в канун Субботы…» См. также комментарий: Р. Зеев Вольф Айнхорн: «Это не означает, что Авраам не чтил Субботы, о чем нам ясно сказано ниже (86:4), что Авраам установил границы двора»*.

* Пределы передвижения, допустимого в субботу. — Примеч. ред.

91

См.: Ginzberg. Legends , part 5, no. 275.

92

Некоторые ученые безосновательно утверждали, что Мехильта не является таннаическим мидрашем. Эти утверждения были опровергнуты в работе Кахана «Мехильта из Генизы», с. 515—520.

93

См.: Herr. Historical, pp. 134–135. См. также: Gager. The Origins of Antisemitism, pp. 56—57. P. Fredriksen обратил мое внимание на настойчивое упоминание Юстином того, что христиане воздерживаются от запрещенной, присущей язычникам пищи (гл. 34).

94

В своем издании Уильяме отсылает читателя к главе 19, в которой Юстин приводит различие между христианским крещением и еврейским ритуальным омовением.

95

О важности омовения для бааль кери (мужчины после ночной поллюции) см.: Alon. The Bounds, part 1, особенно pp. 148–152.

96

Таково также толкование в параллельной версии в Вавилонском Талмуде, Шаббат 130а: «ради которых Израиль страдал до смерти». Но см. также: Либерман. Тосефта Кифшута, part 1, р. 111. Ср.: Lauterbach. Mekhilta, р.204.

97

Пер. Н. Переферковича. — Примеч. ред.

98

Либерман комментировал этот источник в статье «Преследование», см. прим. 22 об омовении («весь вопрос представляется сомнительным»). Более того, вслед за Либерманом мы должны отметить тот факт, что неевреи не запрещали евреям те действия, которые были частью их собственных обрядов (молитва, отдых от работы по праздникам и т. д.). Купание или по крайней мере омовение после половых сношений было широко распространено среди язычников. См. рельеф на вазе I в. в замечательной книге: Veyne. A History of Private Life, p. 11. См. также: Urbach. Sages, pp. 353 и n. 33.

99

В период после разрушения Храма в среде мудрецов Талмуда и послушного им населения были вновь актуализированы и чрезвычайно развиты законы ритуальной чистоты. Так, не только десятины и приношения было принято есть в состоянии ритуальной чистоты, но и обычную еду некоторые мудрецы считали нужным есть только в этом состоянии (см. статью «Чистота ритуальная» в Краткой еврейской энциклопедии). — Примеч. ред.

100

См.: Alon. The Bounds.

101

Т. е. день, следующий за седьмым днем (субботой). — Примеч. ред.

102

Книги Нового Завета доказывают, что события, предсказанные в Библии, сбылись и что пророческая мудрость Библии свидетельствует об ее истинности. Тавтологичность этого построения не помешала Юстину превратить его в главный аргумент. Подробный анализ см.: Chadwick. Defence, pp. 280–283.

103

В примечании к этому месту Archambault говорит, что в этой главе слово «знамение», «знак» (sign) синонимично слову «крест» (cross). См. также: Chadwick. Defence, pp. 289–290 — автор указывает на важность креста для аргументации Юстина.

104

См.: A.L. Williams. Dialogue, p. 199, п. 2 (к главе 94); а также: Archambault, Ch. 111, p. 171, п. 4.

105

См. поучительную статью: Stroumsa. Forms, p. 270. Я не разделяю точку зрения, выраженную в этой статье. Некоторые мудрецы, видимо, придерживались антропоморфического взгляда на Бога, и этот взгляд достигает своего апогея в книге «Шиур Кома». Однако не вызывает сомнений тот факт, что другими мудрецами он оспаривался, даже без ссылок на философию неоплатонизма. См., например: Мехильта, Баходеш 4: «И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его — как шум вод многих» (Иез. 43:2). «Кто дал воде силу? Разве не Он? Но мы употребляем образ из Его созданий, дабы ухо способно было воспринять» (пер. Н. Переферковича). См. также важную статью: Pines. God, pp. 1–12; а также Smith. Image, p. 478, п. 1. Возможно, Хешель прав, когда пишет о споре на эту тему между рабби Акивой и рабби Ишмаэлем (см.: Хешель. Теология, с. 266—277). См. также: Halperin. Faces, pp.251–252. Из последних работ см.: D. Stern. Imitatio, pp. 151–174.

106

Отношение Мехильты к Мишне (Рош Гашана 3:8) рассматривается в: Hirshman. Polemic, pp. 373—375. См. также: «Свидетельство Истины ix, 49 (Robinson. The Nag Hammadi, p. 412).

107

Пер. Н. Переферковича . — Примеч. ред.

108

Пер. Н. Переферковича . — Примеч. ред.

109

Такое толкование было предложено мне Менахемом Шмельцером, когда мы обсуждали этот текст. Параллельная версия в Мехильте, Бо 7 подтверждает его интерпретацию «"И когда Я вижу кровь". Рабби Ишмаэль говорил: Все открыто Ему?!. Но это означает следующее: В качестве награды за ваше исполнение этой заповеди Я явлю себя и защищу вас…».

110

См.: Wallace. Origen. То, как автор обращается с источниками, весьма странно.

111

Действительно, языческий мир был склонен рассматривать Моисея как настоящего колдуна. См.: Gager. Moses, pp. 134—161. Что касается нашего предмета, Флусер уже указывал на попытку мудрецов Талмуда, а также их предшественников исключить восприятие этих действий как теургических (он указывает на Книгу Премудрости Соломона 15:5—7; 16:10—12). См. его поучительную статью «It is not a serpent», p. 549.

112

Данный текст приводится по Мюнхенской рукописи 117, содержащей Мехильту (факсимильное издание: Baltimore, 1980. Ed. Goldin). Вставки сделаны мною в соответствии с изданием Горвиц–Рабин.

113

Кроме параллельной версии в Берешит Рабба 8 на тему «Сотворим человека» (Диалог 62:2—3), можно указать предание об одежде евреев, которая увеличивалась в размере вместе с носящим ее во время странствия по пустыне (Pesikta de Rav Kahana, transl. Braude, p. 219 и Диалог 131:6); установление относительно того, что два козла, приносимых в жертву в День Искупления (Йом Киппур), должны быть одинаковыми внешне, находим в Мишна Йома 6:1 и параллельных версиях (Диалог 40:4) — возможно, в выборе Юстином слова (keleusthentes) можно видеть следы еврейского выражения мицватан ше–йигхийу (им следует быть); текст о верблюдах женского пола в Берешит Рабба 76:7, который Юстин объясняет как имеющий противоположный смысл (112:4), и другие. Полный перечень возможных соответствий приводится в работе: Shotwell. Biblical, pp. 71 —115. Автор базируется на исследовании A.L. Williams, напечатанном в его издании «Диалога», и в особенности на пионерской работе Goldfahn. Justinus, pp. 49—60, 114—115, 193—202, 257—269. Некоторые из выводов, содержащихся в указанных работах, заслуживают более подробного обсуждения.