Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

• Название: Введение в Новый Завет Том I
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–123–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

268

Предлагались и другие композиции: Davies and Allison, Matthew 1.58–72; Senior, What 20–27; Boring, Matthew 110–118; Meier, Matthew (ABD) 4.627–629. Деление по географическому принципу: догалилейское приготовление (1:1–4:11), Иисус в Галилее (4:12–18:35), Иисус в Иудее и Иерусалиме, возвращение в Галилею (19:1–28:20). Kingsbury (Matthew: Structure) предложил трехчастное деление: личность Иисуса Мессии (1:1–4:16); провозвестие Иисуса Мессии (4:17–16:20); страсти, смерть и воскресение Иисуса Мессии (16:21–28:20). [См. также D. R. Bauer, The Structure of Matthew's Gospel (JSNTSup 31; Sheffield: Almond, 1988)]. Кингсбери считает, что фразы «с того времени Иисус начал…» (4:17; 16:21) — структурные маркеры Мф. Однако это далеко не факт: например, «с того времени…» встречается также в 26:16; логичнее видеть в рассказе о детстве отдельное от последующего повествования, начинающегося с 3:1. См. ВВМ 48–50, 584; Meier, Vision 56, 95.

269

Исчерпывающую библиографию по всем вопросам, связанным с Мф 1–2, вплоть до 1992 года см. в ВВМ.

270

Davies and Allison, Matthew 1.149–160 отстаивают (3) с элементами (4). J. Nolland, NTS 42 (1996), 463–471 приводит доводы в пользу (1).

271

ВВМ 586; D. R. Bauer, CBQ 57 (1995), 306–323. В повествовании о детстве в Мф не называет Иисуса прямо «Сыном Божьим», хотя 2:15 подразумевает это. J. Nolland, JSNT 62 (1996), 3–12, видимо, слишком категорично исключает эту христологию из 1:18–25.

272

Относительно многочисленных параллелей между Иисусом и Моисеем в Мф см. D. C. Allison, The New Moses (Minneapolis: A/F, 1993).

273

(1) Мф 1:23 = Ис 7:14; (2) 2:6 = Мих 5:1 + 2 Цар 5:2; (3) 2:15 = Ос 11:1; (4) 2:18 = Иер 31:15; (5) 2:23 = Ис 4:3?; Суд 16:17? Об использовании интерпретирующих цитат в Мф см. также ниже, раздел «Источники».

274

Здесь Мф присоединяется к Мк. Чтобы не повторяться, отсылаю читателя к анализу Мк.

275

B. Gerhardsson, The Testing of God's Son (CBNTS 2/1; Lund: Gleerup, 1966); J. B. Gibson, The Temptations of Jesus in Early Christianity (JSNTSup 112; Sheffield: Academic, 1995).

276

Сцены в Ин четко показывают, что эти три «искушения» (получение царской власти, умножение хлебов ради ложной цели и демонстрация величия в Иерусалиме), обрисованные у Мф и Лк как прямой конфликт между Иисусом и дьяволом/сатаной, имеют аналог в служении Иисуса. Ин 6:15: в ответ на умножение хлебов толпа пытается сделать Иисуса земным царем. Ин 6:26–27: толпа хочет получить больше столь легко добываемого хлеба. Ин 7:1–9: братья Иисуса предлагают Ему сменить галилейское захолустье на Иудею, чтобы явить себя миру.

277

Из огромного количества литературы можно отметить следующие работы: W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge Univ., 1964); W. S. Kissinger, The Sermon on the Mount: A History of Interpretation and Bibliography (Metuchen, NJ: Scarecrow, 1975); R. A. Guelich, The Sermon on the Mount (Waco: Word, 1982); H. D. Betz, Essays on the Sermon on the Mount (Philadelphia: Fortress, 1985); K. Syreeni, The Making of the Sermon on the Mount (Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1987 — критика редакций); G. Strecker, The Sermon on the Mount (Nashville: Abingdon, 1988); W. Carter, What are They Saying about Matthews Sermon on the Mount? (New York: Paulist, 1994); H. D. Betz, The Sermon on the Mount (Hermeneia.; Minneapolis: A/F, 1995); R. Schnackenburg,"All Things Are Possible to Believers"(Louisville: W/K, 1995); W. Carter, CRBS 4 (1996), 183–215.

278

Особняком стоит мнение H. D. Betz, Essays, о том, что Матфей основательно перелицевал иудео–христианскую форму Нагорной проповеди, которой недоставало серьезной христологии и сотериологии, и которая представляла Иисуса ортодоксальным учителем Закона. То был компендиум, систематически излагавший богословие Иисуса и имевший аналоги в греко–римской риторике: он мог быть направлен против взглядов Павла (который критикуется в 5:19)! См. критический анализ этой теории в Stanton, Gospel310–318.

279

Заповеди блаженства иногда называют макаризмами (от греч. makarios). Под «блаженством» имеется в виду не благословение, а счастье, эсхатологическая радость. Всего в НЗ около 28 блаженств, включая четыре других блаженства в Мф (11:6; 13:16; 16:17; 24:46). См. R. F. Collins, ABD 1.629–631.

280

Некоторые экзегеты пытались уйти от очевидного смысла 5:18 («…ни одна черта не пройдет в Законе…»), которое вроде бы требует исполнения всего ветхозаветного Закона (ср. 23:23), подчеркивая временную оговорку («пока всё не сбудется»): дескать, все «сбылось» со смертью Иисуса. Однако Мф создано после воскресения, и некоторые христиане (вроде «некоторых от Иакова», выступивших против Павла в Антиохии; Гал 2:12) явно считали эту установку актуальной. Из дальнейшего в Мф мы видим, сколь тонок вопрос о соблюдении заповедей. Многие ученые считают, что основной пафос Мф направлен не против паулинистского христианства, а против толкований Закона фарисеями и зарождавшимся раввинистическим иудаизмом.

281

О подходе к разводу в целом см. пояснения в главе 7 относительно Мк 10:1–12. Оговорка в Мф 5:32 [«кроме как по причине блуда (pornеia)»] будет рассмотрена в связи с Мф 19:19.

282

Более короткая форма в Лк (11:2–4), возможно, ближе к первоначальной формулировке (например, «Отец») и форме (без прошений о воле Божьей и избавлении от зла) Q. Первоначальный эсхатологизм оказался ослаблен за счет адаптации текста Матфеем к обычной жизни общины, а также спорного перевода Матфеева слова epiousios (перед «хлеб») как «ежедневный». Fitzmyer, Luke 2.901, предлагает арамейскую реконструкцию. Из множества исследований см. особенно: R. E. Brown, TS 22 (1961), 175–208 (перепечатано в BNTE 217–253); E. Lohmeyer, Our Father (New York: Harper & Row, 1965); J. Jeremias, The Prayers of Jesus (SBT Ns 6; London: SCM, 1967); P. B. Harner, Understanding the Lord's Prayer (Philadelphia: Fortress, 1975); J. J. Petuchowski and M. Brocke, eds., The Lord's Prayer and Jewish Liturgy (New York: Seabury, 1978); J. L. Houlden, ABD 4.356–362.

283

Некоторые ученые насчитывают десять исцелений, разделяя материал в 9:18–26 на два чуда — исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Однако весьма вероятно, что предполагалась трехчастная схема по три исцеления в каждой части (см. выше, главу 7, сноску 48).

284

О чудесах в целом см. выше, главу 7, сноску 16; о чудесах в Мф см. Н. Held в Bornkamm, Tradition 165–299. В. Gerhardsson, The Mighty Deeds of Jesus according to Matthew (Scripta Minora 5; Lund: Gleerup, 1979) подчеркивает, что чудеса в Мф исполняют пророчества.

285

Хотя эпизод, в котором переплетаются рассказы о воскрешении дочери Иаира и исцелении кровоточивой, взят из Мк 5:21–43, в передаче Мф он гораздо короче, не упоминает грубости учеников, показывает полный контроль Иисуса над ситуацией и не намекает на ограниченность знаний Иисуса. Рассказ о двух слепых (9:27–31) есть только в Мф, но очень напоминает исцеление двух слепых в Мф 20:29–34, заимствованное из Мк (10:46–52; исцеление слепого Вартимея). (У Матфея есть слабость к дублетам, может быть, связанная с правилом о необходимости двух свидетелей.) Хотя исцеление немого в 9:32–34 есть только в Мф, оно почти является дублетом исцеления немого в Q (Мф 12:22–23/ Лк 11:14). Здесь заметно много творческой работы Мф.

286

См. литературно–критический анализ в D. J. Weaver, Matthew's Missionary Discourse (JSNTSup 38: Sheffield: Academic, 1990).

287

Этот список в 10:2–4 во многом согласуется со списком в Мк, чего нельзя сказать о списке в Лк–Деян (см. выше, главу 7, сноску 7). См. ниже, сноску 82 о «Матфее», имя которого встречается в во всех списках.

288

Ученые спорят о том, где проходила эта граница. Было ли временем миссии к Израилю только публичное служение Иисуса, закончившееся Его смертью и воскресеньем? Считать ли границей воскресение Иисуса или ее стоит отодвинуть к 70 году (гибель Храма)?

289

Хотя 10:23 относится к особому материалу Мф, некоторые ученые относят его к Q и считают, что Лк исключил его. Этот отрывок во многом лежал в основе теории А. Швейцера о том, что Иисус ошибочно ждал последнего Суда еще при жизни и пошел на смерть, надеясь тем самым принести его. Если эти слова подлинны, то с учетом Мк 9:1 и 13:30, они говорят в пользу тезиса о том, что Иисус точно не знал, когда наступит последний Суд, и в своих речах имплицитно выражал и надежду на его скорый приход, и допущение длинного промежутка (BINTC 52–58). Какой же смысл придавал этим словам Матфей? Усматривал ли он грозное пришествие Сына Человеческого в апокалиптических событиях, окружавших смерть Иисуса (27:51–53; см. 26:64), так что в буквальном смысле миссия к Израилю не завершилась до Его смерти? Или, в свете неспособности христианских проповедников обратить большое число иудеев, Мф выражает пессимизм по поводу того, что все иудеи обратятся ко Христу до конца света? В таком случае перед нами еще одно отличие Мф от посланий/писем Павла (Рим 11:25–27).

290

Нет уверенности, что дохристианские иудеи считали, что Илия должен приготовить путь Мессии [JBL 110 (1981), 75–86; 103 (1984), 256–258; 104 (1985), 295–296]. Ранние христиане же усматривали в Книге Малахии предсказание именно такой роли Илии. Мф 11:14, несомненно, отождествляет Иоанна Крестителя с Илией, так же как и Мф 17:12–13 (ср. Мк 9:13).