Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

• Название: Беседы с Шри Раманой Махарши I
• Автор: Рамана Махарши
• Жанр: Эзотерика

---

14 декабря

294. Г-н Паркхи: Как надо практиковать медитацию?

М. По правде говоря, медитация – это Атма-ништа [устано­виться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ниш­та – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направ­лены только на то, чтобы их уничтожить?

М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а осталь­ные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.

П. В шастрах сказано: "Атма самстхам манах критва" (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.

М. Почему вообще вы желаете медитировать? Поскольку вы хотите медитировать, вам и говорят: Атма самстхам манах крит­ва. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).

П. При наличии формы я могу медитировать на ней и уничто­жать посторонние мысли; однако Атман бесформен.

М. Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследо­вание], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].

Объясняя наложение оболочек и их уничтожение [адхьяропа­павадабхьяям], Шри Бхагаван указал, что первое (дхьяна) повора­чивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.

16 декабря

295. Г-н Натверлал Парекх, гуджаратский джентльмен, кото­рый участвовал в международной религиозной конференции как де­легат от Бароды, приехал сюда с визитом. Он молод, холен, проворен и вполне сознает свои честно заработанные достоинства. Он пред­ставил записку, содержащую несколько вопросов к Шри Бхагавану.

П. Умоляю Вас помочь мне реализовать Атму-Параматму-Сатчидананду.

М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. В противном случае в Нем не было бы никакого наслаждения. Невечное долж­но иметь начало; что началось, должно также и кончиться; поэто­му всё это – только промежуточная стадия. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чи­стом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.

П. Я не хочу получать интеллектуальные ответы. Мне хочется, чтобы они были практичными.

М. Да. Прямое знание не требует интеллектуальных рассужде­ний. Поскольку Атман непосредственно переживается каждым, в них вообще нет необходимости. Каждый говорит: "Я есть". Остает­ся ли еще что-нибудь большее для реализации?

П. Это мне не ясно.

М. Вы существуете. Вы говорите: "Я есть". Это означает сущее­ствование.

П. Но я не уверен в нём, т. е. в моем существовании.

М. О! Кто же тогда говорит сейчас?

П. Конечно, я. Но я не уверен, существую я или нет. Более того, принятие моего существования никуда не ведёт меня.

М. Здесь должен быть кто-то, даже чтобы отрицать существова­ние. Если вы не существуете, то нет того, кто спрашивает, и вопрос не может возникнуть.

П. Давайте допустим, что я существую.

М. Откуда вы знаете, что существуете?

П. Потому что я думаю, я чувствую, я вижу и т. д.

М. Поэтому вы хотите сказать, что ваше существование выте­кает из всего этого. К тому же в глубоком сне нет ни чувства, ни мысли и т. д., но тем не менее бытие есть.

П. Но нет. Я не могу сказать, что был в глубоком сне.

М. Разве вы отрицаете свое существование в глубоком сне?

П. Я могу быть, а могу и не быть в глубоком сне. Бог знает.

М. Когда вы просыпаетесь от сна, то вы помните, что делали перед тем, как заснуть.

П. Я могу говорить, что был перед сном или после него, но не могу сказать, был ли я в глубоком сне.

М. Но сейчас вы говорите, что глубоко спали?

П. Да.

М. Откуда вы знаете, если не помните состояние сна?

П. Отсюда не следует, что я существовал в глубоком сне. При­нятие такого существования не ведет никуда.

М. Вы хотите сказать, что человек умирает каждый раз, когда глубокий сон охватывает его, и что он воскресает в процессе про­буждения?

П. Может быть. Бог один знает.

М. Тогда пусть Бог придёт и найдёт решение всех этих загадок. Если бы человек умирал в глубоком сне, то он боялся бы заснуть, так же как человек боится смерти. С другой стороны, человек ищет глубокий сон. Зачем нужно искать глубокий сон, если в нём нет удовольствия?

П. Позитивного удовольствия в глубоком сне нет. Его ищут, только чтобы избавиться от физического утомления.

М. Да, это верно. "Быть свободным от утомления". Есть тот, кто свободен от утомления.

П. Да.

М. Поэтому вы присутствуете в глубоком сне и сейчас тоже. Вы были счастливы во сне, без чувства, мышления и т. п. Тот же человек продолжается сейчас, так почему вы не счастливы?

П. На основании чего можно говорить, что там есть счастье?

М. Каждый говорит: сукха маха масвапсам (Я спал счастливо или был в блаженном сне).

П. Я не думаю, что они правы. Там нет блаженства [сукха]. Это только отсутствие печали.

М. Само ваше бытие есть блаженство. Поэтому каждый и го­ворит: "Я спал блаженно". Это означает, что во сне человек остаёт­ся в своем первичном, не оскверненном состоянии. Что касается печали, то печали нет. Где она должна находиться, чтобы вы мог­ли говорить об её отсутствии в глубоком сне? Нынешнее ошибоч­ное отождествление Атмана с телом вызвало все заблуждения.

П. Я хочу только Реализации. Я не чувствую присущей мне счастливой природы.

М. Потому что Атман сейчас отождествляется с не-Атманом. Не-Атман также не отделен от Атмана. Но есть ошибочное представление, что тело отделено и Атман спутан с телом. Это ошибочное отождествление должно закончиться, чтобы счастье проявилось.

П. Я не в силах помочь себе.

(Один из преданных, инженер, посоветовал отдаться Учителю.)

П. Согласен.

М. Ваша природа – счастье. Вы говорите, что это не очевидно. Посмотрите, что блокирует вас от вашего истинного бытия. Вам указано, что препятствие состоит в ошибочном отождествлении. Уничтожьте эту ошибку. Чтобы излечиться от своей болезни, пациент должен сам принять предписанное доктором лекарство.

П. Этот пациент слишком слаб, чтобы помочь себе, и он безого­ворочно доверяется рукам доктора.

М. У доктора должна быть свободная рука, а пациент должен лишь сохранять спокойствие, не говоря ничего. Просто сохраняй­те покой. Это и есть состояние без усилий.

П. Это есть также и наиболее эффективное лекарство.

Другие вопросы, которые он записал, были следующие:

П. Убедите меня в существовании Бога.

М. Осознание Атмана равнозначно такому убеждению.

П. Как прарабдха (прошлая карма) связана с пурушакарой (соб­ственным усилием человека здесь)?

М. Прарабдха есть карма [действие]. Для этого здесь должен быть карта [делатель]. Посмотрите, кто есть этот карта. Пуруша­кара – это усилие. Смотрите, кто его делает. Здесь есть установ­ленное тождество. Тот, кто старается познать их отношение, сам является связующим звеном[171].

П. Что такое карма и перерождение?

М. Ищите карту (делателя), и тогда карма [действие] стано­вится очевидной. Если вы рождены, то может последовать пере­рождение. Смотрите сейчас, рождены ли вы.

П. Помогите мне иметь джётидаршан [видение света].

М. Даршана [взгляд] подразумевает дришти (видящего). Най­дите его, и даршана будет включена в него.

296. Пуван, пастух, говорит, что познакомился со Шри Бхага­ваном тридцать лет назад, в дни Его пребывания в пещере Виру­пакша. В те дни он иногда носил посетителям молоко.

Около шести лет тому назад он потерял овцу, которую искал около трех дней. Овца была беременна, и он утратил все надежды обнаружить её, так как думал, что она стала жертвой диких жи­вотных. Однажды он проходил через Ашрам, когда Шри Бхагаван увидел его и спросил, как дела. Пастух ответил, что ищет пропав­шую овцу. Шри Бхагаван, как обычно, оставался в тишине. Потом Он попросил пастуха помочь поднять несколько камней, что тот и сделал с огромным удовольствием. После того как эта работа была закончена, Шри Бхагаван сказал ему: "Идите этой дорогой, –указывая на тропинку, ведущую к городу. – Тут вы найдете заблу­дившуюся овцу". Он так и сделал и скоро обнаружил потерянную овцу с двумя маленькими ягнятами.