Хуэй-нэн - Сутра Помоста Шестого Патриарха

• Название: Сутра Помоста Шестого Патриарха
• Автор: Хуэй-нэн
• Жанр: Самосовершенствование

Учение о внезапном просветлении[1] Южной Школы,[2] Маха-Праджня-Парамита-Сутра[3] Высшей Махаяны: Сутра Помоста Великого Наставника, Шестого Патриарха Хуэй-нэна, проповедовавшего Дхарму в монастыре Дафаньсы[4] в Шаочжоу;[5]. Один цзюань, составленный распространителем Дхармы, учеником Фахаем,[6] получившим внезнаковые предписания.[7]

---

И еще — когда Вам в тексте встречаются круглые скобки, даже если слова в них не подписаны инициалами "Н.В.", — знайте! — это примечания (мини-примечания) Абаева в теле текста Сутры. Квадратные скобки заключают слова, не сохранившиеся в тексте за 1000 лет-то, но определяемые логикой контекста и поэтому аккуратно, под руководством Абаева, вставленные переводчиками в текст перевода. Кл.)

Комментарии

1

Досл.: "внезапное учение" (дупь-цзяо), под которым подразумевается чаньское учение о "внезапном просветлении".

2

То есть Южной ветви школы чань, основоположником которой считается Хуэй-нэн. (основоположником которой является Хуэй-нэн. — Кл.)

3

Праджня-парамита-сутра — относится к разделу махаянского учения об интуитивной мудрости, переправляющей буддийского адепта на тот берег (т. е. в нирвану). (об интуитивной мудрости — см. [16]. — Кл.)

4

Дафаньсы (другое название — Кайюаньсы) — название чаньского монастыря, который, вероятно, находился в г. Шаочжоу.

5

Шаочжоу — небольшой город на западе современной пров. Гуандун.

6

Достоверных данных о его жизни не сохранилось.

7

Ф. Ямпольский переводит это выражение "предписания о бесформенности" [145, с. 125]. В принципе такой перевод допустим, но в данном контексте представляется более точным переводить как "внезнаковые предписания". (в "данном контексте" и в любых других контекстах — это выражение переводится как "наставления об истинной сути", хотя если переводить более формально, то это можно перевести как "незнаковые предписания" (именно "не-знаковые", а не "вне-знаковые"), т. е. "предписания" не о ритуалах, не о технологиях практикования чего-либо, а о сути этого "чего-либо" и о сути практикования этого "чего-либо".

Т.е. Хуэй-нэн говорит: "Вы должны сейчас не запоминать определения чего-либо, или последовательность каких-либо ритуальных действий, — этого Вы назапоминали предостаточно (см. § 24). Теперь Вы должны понять суть, того — ЧТО Вы делаете. Не формы, не формулы, не жесты, не позы, — не знаки, короче. А то, что скрывается за всеми этими знаками, — СУТЬ. Ясно?!!" — Кл.)

8

Праджня-парамита — "запредельная мудрость", которая выводит человека за пределы феноменального мира смертей-и-рождений, переправляя его из мира сансары "на другой берег", т. е. в мир абсолютного бытия (нирваны). (Это не совсем так. Правильнее написать было бы так: "Праджня-парамита — "запредельная мудрость", которая "выводит" человека за "пределы" феноменального мира смертей-и-рождений, "переправляя" его из мира сансары "на другой берег", т. е. в "мир абсолютного бытия" (нирваны).:)) — Кл.)

9

Цыши — наместник округа.

10

"Шань чжи-ши" — обращение, широко распространенное в буддийской литературе. Обычно подразумевает "Доброго друга-наставника", встреча с которым является решающим фактором (это так, это так. — Кл.:)), толкающим буддийского адепта на путь познания добра и дальнейшего "просветления". В данном случае употребляется как вежливое обращение, подразумевающее людей, хорошо постигших буддийское учение.

11

"Синь" (сознание) — одно из важнейших понятий буддийского философско-психолотического учения, широко употребительное в китайских буддийских текстах. Имеет большой круг значений и переводится па европейские языки как "сердце" (буквальное значение), "душа", "разум", "ум", "дух", "сознание". В данном контексте представляется наиболее приемлемым перевод этого термина как "сознание", хотя в некоторых случаях (особенно, когда в него вкладывается некоторый эмоциональный оттенок) возможны такие варианты перевода, как "дух-сознание" или "сердце".

12

Фаньян — современный Чжосянь в пров. Хэбэй.

13

Синьчжоу — расположен к востоку от уезда Синьсинсянь пров. Гуандун.

14

Линнань (древнее название) — охватывает современные провинции Гуандун и Гуанси, а также северные районы п-ова Индокитай.

15

Наньхай — расположен в уезде Пянъюйсянь, пров. Гуапдун.

16

Интуитивная мудрость (интуиция, интуиция-праджня, праджня) — приблизительный перевод выражения, обозначающего просветленную мудрость, изначально присущую природе сознания человека, т. е. природе Будды. Ничего общего не имеет с "бытовым" содержанием понятия "интуиция". Более точный смысловой перевод — изначальная (просветленная) мудрость. "Тот, кто наделен интуитивной мудростью, обретет в себе свою изначальную природу и интуицию-праджню" в контексте всего параграфа означает: "Тот из вас, кто достиг того уровня просветленности, когда он может, хотя бы время от времени, реализовывать заложенный в нем потенциал изначальной мудрости, тот способен сейчас, сосредоточившись, прозреть свою истинную природу и породить в себе состояние просветленной мудрости" — Кл.

Также надо учитывать, что китайский язык богаче и разнообразнее передает оттенки смысла употребляемых в Сутре выражений, а китайское (чаньское) мышление не строится, в отличие от современного западного мышления, по "дефениционному" принципу (принцип "давания четких и ясных определений", принцип "соблюдения взаимно-однозначного соответствия между термином и понятием, которое он обозначает").

Поэтому здесь:

17

"Бэнь-син" — изначальная природа человека, тождественная изначальной (просветленной) природе сознания (бэнь-синь).

18

См.: Тайсё синею Даидзокё. (Заново составленная Трипитака годов Тайсё).-Токио, 1980–1964. — Т. 8,-С. 749-а.

19

"Сапь-э" — три неблагоприятных (несчастливых) пути перерождения: 1) в аду; 2) в качестве голодных духов (прета); 3) в виде животных.

20

Цитата из "Алмазной сутры" (см.; Тайсё синею Даидзокё.-Т. 8.-С. 749-с). В оригинале дуньхуанского варианта она опущена, и вся фраза звучит так: "Услышав [ее] один раз, я обрел просветление". Однако в таком виде этот отрывок кажется незаконченным и малопонятным, поэтому Ф. Ямпольский дополнил его из издания Косёдзи (см.: Косёдзи бон Рокусо данкё. — Токио, 1934.-С. 15), опубликованного Д.Т. Судзуки и К. Рэнтаро. (Во дела! Во наглость! — "кажется незаконченным и малопонятным, поэтому Ф. Ямпольский дополнил его", а т. к. Косёдзи тоже так сделал еще до Ф. Ямпольского — то и все нормально! Ну, артисты!.. — Именно так и было, как и говорит Хуэй-нэн: "Услышав ее ["Алмазную сутру"] один раз, я обрел просветление". Тот, кто не понимает Учения, тот не понимает и "Алмазную сутру", и тот, конечно, никогда не поймет слов Хуэй-нэна. — Кл.)(см. § 31).

21

Японский исследователь Уи Хакудзю идентифицирует ее с синьянской станцией, которая в эпоху Мин (1368–1643) была расположена на южном берегу р. Янцзы в пров. Цзянси (см.: Уи Хакудзю. Дзюнсю-си кэнкю. (Исследования по истории чань).-.Токио, 1939.-Ч. II.-С. 198).

22

Даюйлин — расположен в пров. Цзянси (уезд Цзюцзян-сянь), недалеко от границы с пров. Гуандун.

23

Досл.: "военачальник (цзянцзюнь) третьего ранга".

24

См. [10]

25

То есть зарождения, бытия, изменения, уничтожения.

26

"Исин саиьмэй" (санскр. акавъюха самадхи, экачарья самадхи) — здесь: сосредоточенность на едином; сосредоточение на единстве бытия; "самадхи единства", "самадхи одного действия", посредством которого в единый момент бытия постигается всеобщее равенство и единство дхарм.

27

В самом тексте "Вималакирти-сутры" этой фразы нет (см.: Тайсё синею Даидзокё.-Т. 14.-С. 537–557). Как выяснил Ф. Ямпольский, первые пять иероглифов из нижеследующей фразы взяты из текста "Пуса-цинь" (Там же.-С. 542-е), а остальные пять-из "Фого-цинь" (Там же.-С. 538-а).

28

Речь идет об эпизоде из "Вималакирти-сутры", на который часто ссылались чань-буддисты, обосновывая необходимость активно-динамической практики психотренинга. (Нет, Абаев, — не так немножко. Не о психотренинге идет речь в том отрывке. И не о формах психотренинга. Речь идет, как всегда у Шестого Патриарха, — о сути Учения. Вот этот отрывок: Когда я сидел в лесу под деревом в молчаливой медитации, ко мне подошел Вималакирти и сказал: "Для медитации совсем не обязательно сидеть. Если не проявлять свое тело в трех мирах (чувственных желаний, форм и бесформенности), это и будет медитацией. Не выходить из сосредоточения, когда затухают все внутренние функции, но при этом вести себя достойно, — это и будет медитация. Не покидать пути учения, но при этом заниматься в мире своими привычными делами, — это и будет медитация. Не позволять себе тревожиться по поводу всевозможных дурных намерений, но вместо этого прибегать к тридцати семи средствам, ведущим к просветлению, — это и будет медитация. Не отсекать волнений, но при этом вступить в нирвану, — это и будет медитация. Всякий, кто именно так сидит в медитации, обретет печать Будды". Дюмулен, комментируя этот отрывок, пишет: Самым поразительным среди вышеперечисленных рассуждений является утверждение о том, что не следует устранять волнения. По поводу этого места у переводчиков нет единого мнения. Как следует из ясного и недвусмысленного перевода Кумарадживы, для того чтобы достичь просветления, совсем не обязательно очищать сознание от того, что его волнует.