Павел Карабущенко - Элитология Платона

• Название: Элитология Платона
• Автор: Павел Карабущенко
• Жанр: Публицистика

Социальными науками сегодня охотно признается, что Платон является одним из главных предтеч элитологии как науки, изучающей страту, поставляющую лидеров, раскрывающей процесс социально-политического управления в обществе, описывающей тот социальный слой, который непосредственно осуществляет это управление. Между тем фундаментальной работы, которая бы всесторонне в социокультурном ключе дала бы теоретическое обоснование этому утверждению, на сегодняшний день пока еще не существует. Имеющиеся критические (К. Поппер) или комментирующие (А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус) труды, как правило, освещают какие-то отдельные социальные или гносеологические стороны платоновского элитологического наследия и не дают цельности самой этой теории.

---

Платон выделяет две эпохи истории общественного бытия: 1) догосударственную, или «дозаконное» («первоначальный быт») и 2) государственную («законное»). В первую эпоху не было нужды в законах, ибо люди жили, «следуя обычаям и так называемым дедовским законам» (Законы,680а). Тогда еще не было исторической необходимости законодательства, ибо отсутствие социальной стратификации («богатства и бедности») приводило к господству самых «благородных нравов» (Там же, 679b-c). Именно социальная дифференциация и положила начало законодательству, так как нарушилось действие указанного выше принципа. Первый исторический вид государственного (точнее общественного) устройства Платон называет «династийным» (Там же,680b). В его описании это скорее всего родовой строй, когда деление производилось по родам, во главе которых стояли старейшины (Там же,680е). Именно эта форма общественного устройства и привела впоследствии к монархии (Ср.: Аристотель, Политика,I,1,8).

Судя по платоновскому тексту, «так называемые дедовские законы» подпадают под jus naturalis и могут рассматриваться именно как естественное право. Согласно Платону, государство возникает на основе коллективного (массового) осознания необходимости существования правовых норм регуляции общественных отношений. Если бы правом владела только одна элита, государство бы никогда не возникло (Протагор,322d). Гражданская стратификация начинается, по его мнению, со степени осмысления права.[290]

Платон выделяет несколько уровней правового сознания, которые определяют и характеризуют социальную иерархию общества:

I) «антиправосознание» — т. е. сознание, лишенное всяких правовых категорий; носителями этого уровня сознания являются все «неграждане» (рабы) (Теэтет,172d-173а); оно же было характерно и для догосударственных моделей общества, когда господствовали стереотипы и психология толпы;

II) обыденный уровень — господство, в основном, ложных (ошибочных) правовых представлений, свойственных массам (т. е. гражданскому большинству) (Филеб,49а);

III) профессионально-практический уровень сознания — сознание тех, кто активно владеет реальным знанием права и является носителем реальной власти, но не совсем «правильно» понимает ее сути (Государство,544а-569с) и, наконец, IV) теоретико-философский уровень — сознание истинных законодателей, творцов нового, совершенного поистине права (Там же,484а-494а), к числу которых Платон относил и себя.[291]

Перед нами фактически четыре формы понимания права, которому соответствуют четыре вида социокультурных страт общества; толпа (рабы и все варвары), массы (гражданское большинство), псевдоэлита и элита (родовая аристократия) и, наконец, то, что можно условно обозначить как «сверхэлита» (духовная аристократия, истинные философы, мудрецы и гении). Как выразился Платон, речь идет о степени утверждения в сознании человека истины и правды о законе (Теэтет,173а).

Государственное законодательство начинается с того момента, когда в городском населении происходит избыточная «концентрация» родовых старейшин, обычаев и, наконец, самих законов (Законы,680d-681а; 681с). Именно эта «концентрация», по мнению Платона, и приводит к первым в истории выборам «некоторых лиц из своей среды», которые и занимаются созданием законов. Именно эти «лица» впервые и назначают управленческий аппарат и выбирают сам государственный строй, «введя вместо династий аристократический образ правления или какой-либо род царской власти» (Там же,681d). Философ утверждает, что утверждение царской власти сопровождается установлением «общественного договора»: правящая элита обещала «городам соблюдать установленные общие законы относительно управления и подчинения: одна сторона клялась не усиливать власть с течением времени при ее переходе от поколения к поколению; другая сторона клялась, если указанные условия будут соблюдены правителями, сами не низвергать никогда царской власти и другим не способствовать в их попытках подобного рода (Там же,684а-b).

Как политолог Платон впервые в истории этой науки проводит типологизацию форм государственного устройства, выделив такие типы, как монархия, аристократия, тимократия, тирания, олигархия, и демократия. Эту формулу почти дословно воспроизведет затем в своей «Политике» (III,5,4) и Аристотель. Любопытнее всего отметить то, что четыре последних типа были отнесены Платоном к отрицательным, в которых главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы (Государство, 544а-569с). Это в корне противоречит основным принципам идеального государства, при этом у Платона получается, что не включенные в число отрицательных форм государства, монархия и аристократия оказываются идейно близкими к этому седьмому типу. Более того, сам Платон открыто заявляет, что конструируя свое идеальное государство, он руководствуется именно принципами аристократизма (Там же, 544d). Выходит, что вместе с реально существующей в политической практике аристократией, Платон помещает «идеальный тип аристократии». Он дает достаточно точное определение аристократии — это правление немногих («самых лучших»), основанное на соблюдении законов (Политик,291d-c). Сам термин «aristokrate» вызывает у Платона восхищение (Там же,302d). Правление лучших с одобрения народа (Менексен,238с) — его политический идеал.

Идеальное государство Платона как элитологическая концепция. По мнению ряда авторитетнейших исследователей творчества Платона (в том числе В.Виндельбанд, А.Ф.Лосев, В.Ф.Асмус и др.), одной из наиглавнейшей целью, которую Платон преследовал, создавая свою социальную «утопию», было стремление защитить греческий полис от его деградации. С этим суждением можно отчасти, конечно, согласиться, внеся, однако, в него некоторые уточнения.

Главную угрозу в крушении греческой полисной системы Платон видел в деградации элиты и в омассовлении культуры и политики. В этом смысле вся философия Платона антидемократична. Эпоха греческого классицизма обрывается столь неожиданным образом, что приход эллинизма в течение одного-двух поколений воспринимается как возвращение героического века. Согласно Дж. Вико «век героев» есть эпоха творчества аристократического начала.[292] Демократия, как сопровождающий фактор омассовления общества, воспринималась Платоном (а до него еще Гераклитом Эфесским) как кризис всей греческой цивилизации (в этой связи интересно отметить мнение Ф.Ницше, который считал, что, дескать, сам Платон являлся носителем декаданса, был симптомом упадка Греции, орудием ее разложения).[293] Надлом всякой цивилизации, по мнению А.Тойнби, чреват тем, что «нетворческая часть» общества подавляет своей диструктивностью «творческое меньшинство», мешая ему адекватно отвечать на вызов своей эпохи.[294] Именно подобное «восстание масс» и широкое распространение массовой (прежде всего, демократической) культуры с одновременным подавлением элитарной культуры и послужило причиной кружения греческой социокультурной системы. Аристократизм был тем фактором, который сдерживал деструктивные тенденции Античности. «Восстание демократических масс» в греческих полисах V–VI вв. до н. э. и подготовило приход в Грецию македонской армии.

Главный принцип всей платоновской социальной «утопии» можно охарактеризовать следующим образом — достичь идеала невозможно, но стремиться к этому необходимо.

Речь, следовательно, должна идти о внутреннем, духовном состоянии человека, осмыслении им самой этой идеи и ее присутствии в общественной реальности. Теория идеального государства Платона признается утопией потому, что в основе ее лежат слишком высокие духовные требования к «высшему классу» — элите. Осуществление этого проекта станет возможным, если будет выполнено первое наиглавнейшее условие этой теории — появится (или будет «создан») высокоинтеллектуальный и столь же высокоэтический «класс» (группа, каста, страта?!) философов — руководителей (элиты). В этой связи резко возрастает роль «элитопедагогики», т. е. тех педагогических методик и учебных заведений, которые способствуют развитию элитарного сознания (наивысших образцов человеческой культуры).

Наисовершеннейшее по своему строю и оттого благородное государство обладает четырьмя главными добродетелями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой (благоразумием) и 4) справедливостью. Для понимания платоновской элитологии особую важность имеет анализ всех этих добродетелей, взятых в некую системность. При их детальном рассмотрении обнаруживается, что все они изложены их автором именно в элитологическом духе.

В интерпретации В.Ф.Асмуса, под «мудростью» Платон понимал высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом — о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях.[295] Такое знание «охранительное», а обладающие этим знанием правители — «совершенные стражи». «Мудрость» — доблесть, принадлежащая не массам, а весьма немногим — философам, — и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных «идей» — доблесть, в основе своей нравственная (Государство,428b-429а).