Н Кастури - Прашанти - Путь к Миру

• Название: Прашанти - Путь к Миру
• Автор: Н Кастури
• Жанр: Религия

---

Бог--внутри вас. Ищите Его, ощутите, примите. Он там, глубоко внутри вас, ваше высшее "Я". То, что имеет значение, вовсе не ум, тело и не мозг. Это--не желание, не желающий и не объект желания. Превыше всего этого и есть ВЫ, ВЫСШЕЕ "Я", АТМА, БОГ.

Все прочее--лишь внешние проявления пребывающего внутри вас Бога. Это вы проявляетесь в цветке, распускающемся в улыбке, в мерцающей звезде. Все--в вас самих; найдите это. Откройте. Познайте. Реализуйте. Тогда вы увидите, что миру нечего предложить вам из того, что вы можете пожелать. Чего желать вам, когда вы и _есть_ все?"

Великий толкователь древних писаний Шанкарачарья увещевает нас стихом одного из учеников, включенным в серию "Бхаджа Говиндам". "Стремись познать, кто ты, откуда явился, кто мать твоя, кто--отец, и когда ты узнал ответы, будь свободен от рабства сну, сманившему тебя". Если эта Парипрашна будет искренней, Свами научит тебя признать следующее: "Я--не то имя, которое ношу и объявляю своим, когда меня спрашивают, так как я могу отказаться от него, поменять его или отвергнуть в любое время, когда пожелаю. Я--не это тело, которое питаю и одеваю, так как оно ведет себя по-своему. У него--свои перепады и свои крайности. Когда я обхожусь с ним как со "своим телом", как же оно может быть мною? Я--не ум мой, так как он выдает свои трюки, независимо от моих интересов. Он присутствует или отсутствует, когда сам пожелает, и губит или возвышает меня в соответствии со своими собственными прихотливыми причудами. Я--не мой интеллект, так как это--инструмент, который может притупиться и испортиться. Его надлежит строить и формировать постепенно, постоянно следить за ним и поправлять его. Все, что я называю "моим", не есть я. А из этого я заключаю, что я--за всеми ими и выше их всех; они--всего лишь инертные инструменты, которыми я могу управлять и владеть".

# Каждодневная миграция

Затем, когда внимание обращено внутрь, человек сталкивается с еще одной загадкой. Любопытство его возрастает, когда он обнаруживает, что он каждый день без всякого вреда пересекает три разных зоны восприятия: "Я бодрствую", "Я вижу сон", "Я сплю". Когда он пробужден, он не видит снов и не спит. Когда он видит сны, он не пробужден и не пребывает во сне без сновидений. Он мигрирует, переходит из одного состояния в другое. В бодрственном состоянии он контактирует с миром физическим через свое физическое тело и его компоненты--пять органов восприятия, пять органов действия, пять жизненных токов и четыре способности--различения и решения (Буддхи), воспоминание (Читта) и эгоизм (Ахамкара), которые обозначены всеобъемлющим термином "ум" (манас).

В состоянии же сновидения у него нет контакта с этим миром; органы чувств безмолвствуют. Человек тогда пребывает на плане подсознания. Свами говорит, что всякое наше действие дает соответствующую реакцию, которые ум накапливает и запоминает. Ум, словно граммофонная пластинка с нанесенными на нее мелкими нарезками, несет на себе впечатление обо всем, что мы перенесли--всю эту хвалу и хулу. Люди спят, но (подобно игле граммофонной головки, которая бежит по нарезкам пластинки, отчего живо и явственно возникают песни и рыдания, со всеми подъемами и спадами разной интенсивности), ум включается, когда мы спим. Он начинает плести свои фантастические образы, непрепятствуемый ограничениями времени, пространства и логики. Скрытые эффекты кармы всплывают из бессознательного в подсознание и представляются всяческими символами и фантазиями. Иными словами, впечатления разного рода желаний, полученные нами, конкретизируются пред нами, облачаясь в допускаемые нами костюмы и убедительное для нас поведение. Застигнутый между бодрствованием и сном, человек вынуждается пойти через весь этот туман в роли то ли жертвы, то ли свидетеля.

Сон в несколько секунд переносит нас по всему миру и даже за его пределы. В минуту мы юны, а еще через минуту--стары. Сами так описывает все эти фантазии: "В данный момент вы--в этом Аудиториуме среди людей. А ночью, когда вы заснете, вы можете снова увидеть ту же сцену--себя сидящим средь толпы, внимая моим словам. Но во сне не вы в Аудиториуме среди тысяч людей, а этот Аудиториум и эти люди--_в вас!_ Однако, сон для вас тогда столь же реален. как и само это событие сейчас, когда вы бодрствуете. Таким образом, этот "сон дневной" не более реален, чем "ночной".

Давайте вернемся к той "мысли", к той "воле", что побудили Не-Бытие проявиться Бытием, а Бытие Стать Множеством с тем, чтобы Его можно было _любить_ и _постигать_ через эту Любовь. Бытие это приняло на себя Космический Ум, или Майю, для того, чтобы разнообразить Себя и проявиться в качестве Множества. Этот первичный Ум остается в каждом из этого Множества и разыгрывает свои трюки Майи. Мы можем избежать этого, лишь погрузившись в чистое Бытие, неоскверненное желанием, жаждой, мыслью или волей. В состоянии бодрствования у Майи или Ума много соучастников (органы чувств, интеллект и пр.), которые помогают ей обманывать нас. В сновидении же Ум этот--единственный Деятель. Он пользуется материалом, накопившимся в его хранилищах и продолжает игру, заманивая нас в убеждение, будто эта Видимость и есть Реальность. Насколько нам известно, сон дневной и ночной кажутся одинаково реальными в то время, когда мы переживаем их. Во сне мы смеемся, плачем, мучаемся и кричим. А потому мы видим, что именно ум отличается способностью проецировать убедительные образы и скреплять их печатью Реальности. И в самом деле он вполне может сделать это--разве всякий ум не является копией Ума Космического?

Но когда человек переходит в третье состояние--состояние сна без сновидений, ум изгоняется как отвлекающая, вредоносная помеха. "Я" тогда наедине с "Я". У него нет ни тела, которое нужно было бы обеспечивать, ни органов чувств, чтобы бегать у них на побегушках, ни ума, который бы вел или уводил его. Даже осознание того, что миры внешний и внутренний не сознавались, возникает лишь тогда, когда сон кончается. Весь комплекс "эго--тело--ум--интеллект" пропадает, когда на вас напал сон. И тут спадают короны и выпадают скипетры, плуг и перо выпадают из рук; и всякий тут наедине с Всеобщим (Вселенским) Единым, когда милостивый уравнитель сон смыкает веки.

"Сон--это конечная стадия Уравновешенности",--заявляет мудрец ("Nidra, samadhi sthithi"). За исключением совсем малого дефекта, а именно, что в то время нет осознавания того экстаза, который нисходит, когда ум устранен, сон--это поистине каждодневное предобретение всего "Summum Bonum" (Всех Благ). Он погружает высшее "Я" (одетое в не-"я") в самый источник.

# Божественная Неудовлетворенность

Всякое живое существо, кроме человека, удовлетворяет возможность успокоиться простым знанием своего окружения (своей сферы обитания) и средствами, удовлетворяющими его чувственные нужды и потребности. Один лишь человек страдает от глубокой неудовлетворенности, какой-то бездны в себе (которую нужно как-то закрыть), выявляя жгучие вопросы, что ранят сердце.--Кто я? Когда пришел? Зачем я здесь? Куда уйду? Он пытается отринуть эту неудовлетворенность, игнорировать ее, забыть о ней в лихорадочных забавах и развлечениях, безрассудно утопить ее в наркотиках и всякой чертовщине, но с ней _приходится_ сталкиваться из жизни в жизнь, пока он, наконец, не обретет Знания, которое освобождает.

Что же это за Знание? Человек всю жизнь свою тратит, стараясь собрать знание о мире внешнем, исследуя все вокруг. Но Свами отмечает, что жажда знать у человека должна возникать прежде всего не иначе, как с него самого. "Без полного понимания вашего собственного "Я" как же можно пользоваться этим инструментом (собой), с помощью которого вы стараетесь измерить и поверить, исследовать и судить всех других?"

Подлинная истина, как заявляется всеми религиями, такова, что, постигнув самого себя, можно познать и все иное во Вселенной. Человек содержит в себе самом все, что разыскивает вовне. Этот факт редко кто понимает, так что человек пренебрегает изучением собственного "Я". Все время свое он тратит на то, чтобы познать "не-я". Свами заявляет, что Он--Бог, явившийся человеком; в то же время и столь же твердо Он открывает нам, что мы--тоже Бог. Вот слова Божьи: "Я--Един, стану-ка я Множеством". "Но что же это "Множество" значит?"--вопрошает Свами. Скажем, что--это, конечно, много, но сто--это, по сути, _сотня,_ где один повторен сто раз. Таким образом, каждый из этого Множества является законченным Единым в себе самом. "Вы--Множество, и каждый из вас--Единый, проявивший волю повторить себя",-- говорит Свами.

Но это знание, хотя бы проникшее в слух, невозможно ни реализовать (осознать), ни понять убедительно тем, кто поглощен делами мирскими. Как сказал Свами,--только интеллекту, просветленному м углубленному с помощью Садханы Гайятри, и уму, очищенному (восьмичастной) Аштанга-Йогой, может открыться эта истина. Гайятри--это молитва Разуму, озаряющему всю Вселенную, дабы просветил он нашу способность разумения. Аштанга Марга--восьмичастный, буквально восьмичисленный путь самоочищения и духовного развития, изложенный древним мудрецом Патанджали в его "Йогических Сутрах". Нынче же Сам Свами прокомментировал все восемь ступеней, наделив их все глубокой потенцией и силой. В книге "Прашанти Вахини" содержится Его пересмотр традиционных значений этих ступеней.