Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

• Название: Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
• Автор: Шантидева
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-87908-001-X

«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.

(особенность [smallscreen] версии — каждое четверостишие идет как один абзац, что удобней для чтения на маленьком экране)

---

125. Отныне, дабы порадовать татхагат, Стану я служить миру всем своим сердцем. Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы[141] И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.

126. Милосердные, без сомнения, Видят себя во всех живых существах[142]. А потому существа и есть Покровители. Как же можно их не почитать?

127. Лишь так[143] я сумею обрадовать татхагат, Лишь так я смогу достичь своей цели. Лишь так можно рассеять страдания мира. И потому лишь это следует мне исполнять.

128. Если слуга правителя Истязает толпы людей, Дальновидные, даже имея возможность, Не станут на зло ответствовать злом,

129. Ибо видят они, что за этим [слугой] Стоит грозный правитель. А потому не стоит недооценивать слабых существ, Нам причиняющих вред,

130. Ибо за ними — стражи ада И Милосердные. Поэтому радуй живых существ, Как подданные радуют грозного царя.

131. Разве мог бы разгневанный царь Причинить тебе адские муки, Которые ожидают тебя, Если ты принесешь страдание живущим?

132. И разве мог бы милостивый правитель Даровать тебе состояние будды, Которое обретешь, Принося радость живущим?

133. Да и что говорить о состоянии будды... Неужели не видишь ты, что и в этой жизни Богатство, слава и счастье — Все это плод радости, подаренной живым существам?

134. Ибо в самсаре терпение порождает Красоту и здоровье, Известность, долголетие И великое блаженство Чакравартинов.

Такова шестая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита терпения”.

Глава седьмая Парамита усердия[144]

1. Взрастивший терпение пусть разовьет усердие, Ибо без усердия не придешь к Пробуждению. Подобно тому, как без ветра нет движения[145], Без усердия нет заслуг.

2. Что такое усердие? Это стремление к благому. Что называют его противоположностью? Лень, тягу к предосудительному, Уныние и самоуничижение.

3. Источник лени — Праздность, пристрастие к удовольствиям, Тяга ко сну и отдыху И равнодушие к страданиям самсары.

4. Ловцы-клеши загнали тебя В ловушку рождений. Как до сих пор ты не понимаешь, Что пребываешь в пасти смерти?

5. Неужели не видишь, Как она убивает тебе подобных, одного за другим? Ты же, словно буйвол у мясников, Пребываешь в глубоком сне.

6. Покуда Яма следит за тобой, Отрезав все пути к отступлению, Как можешь ты находить усладу в еде, Сне и радостях плоти?

7. Смерть приходит, не медля, с оружием наготове[146]. Даже если в тот час Ты сумеешь стряхнуть с себя лень, Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?

8. “Это я не завершил, это я только начал, А это сделал лишь наполовину. Как внезапно смерть подступила! О, я, несчастный!” — подумаешь ты.

9. Глядя на близких своих, надежду утративших, С лицами, слезами залитыми, С глазами, красными и распухшими от тоски, Ты увидишь посланников бога смерти.

10. Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях, Ты услышишь звуки адских миров. В ужасе ты испачкаешь тело свое нечистотами. Что сможешь ты поделать в этом бреду?

11. Если уже тогда ты преисполнишься страха, Думая: “Я — как живая рыба [на раскаленном песке]”, Что ж говорить о неистовых муках ада, Которые станут плодом твоих злодеяний?

12. О изнеженное дитя, Даже простой кипяток обжигает тело твое. Как же можешь ты пребывать в покое, Сотворив деяния, ведущие в ад?

13. Ты жаждешь плодов, не прилагая усилий. Ты так изнежен и так страдаешь. В тисках смерти ты ведешь себя, словно бессмертный. О несчастный, ты обрекаешь себя на погибель!

14. Сев в лодку человеческого тела, Пересеки этот великий поток страдания. Не время спать, безрассудный! Эту лодку трудно обрести вновь.

15. Оставив высшую радость святой Дхармы — Источник безбрежной радости, Зачем находишь усладу в беззаботном веселье — Причине страданий?

16. Не впадая в уныние, накапливай силу И храни строгий контроль над собой. [Видя] ревностность себя и других, Практикуй замену себя другими[147].

17. Не отчаивайся, помышляя: “Разве под силу мне достичь Пробуждения?” Ибо Татхагаты, чьи речи правдивы, Изрекли такую истину:

18. “Упражняясь в усердии, Даже те, кто прежде был мухой, комаром, пчелой или червем, Достигали высшего Пробуждения, Которое так нелегко обрести[148]”.

19. Так неужели ты, человек по рождению, Способный отличить благое от пагубного, Не достигнешь освобождения, Доверившись Всеведущему[149]?

20. Если ты впадаешь в страх при мысли: “Мне придется пожертвовать руками, ногами и прочими членами” Значит, не умея распознавать, Ты путаешь важное и незначительное[150].

21. Ведь в течение бесчисленных миллионов кальп Тебя множество раз резали, жгли, кололи, С живого сдирали кожу, Но ты так и не пришел к Пробуждению.

22. А малое страдание, Ведущее к Совершенному Пробуждению, Подобно боли, ощущаемой При извлечении мучительной занозы[151].

23. Неприятными процедурами Все целители изгоняют болезни. И потому сноси терпеливо малую боль, Чтобы искоренить мириады страданий.

24. Но Высший Целитель избегает Обычных [мучительных] процедур. Самыми мягкими средствами Он освобождает от тяжелейших недугов.

25. Сперва Указующий Путь Предпишет даяние пищи. А затем, когда это освоишь, Постепенно придешь к отречению от собственной плоти.

26. Взрастив в себе мудрость, Будешь смотреть на тело свое как на пищу. Разве будет трудно тогда Отречься от собственной плоти?

27. Если отвергнешь пороки, не будет страданий, А если взрастишь в себе мудрость, не будет волнений. Ибо источник душевных мук — ложные измышления, А причина телесных страданий — пагубные деяния.

28. В силу заслуг тела Милосердных пребывают в блаженстве, А в силу мудрости познают счастье их умы. Что может опечалить их, Ради других остающихся в колесе бытия?

29. Благодаря бодхичитте [Бодхисаттва] искореняет давние пороки И обретает океаны заслуг. И потому он идет впереди шравак.

30. Взойдя на колесницу бодхичитты[152], Разгоняющую всякое уныние и усталость, Будет ли унывать тот, Чей ум восходит от радости к радости?

31. Устремление, стойкость, радость и отдых Помогают в труде на благо живущих[153]. Породи устремление, созерцая его пользу И преисполнившись страха перед страданиями.

32. Старательно взращивай усердие, Искореняя силы, ему противодействующие[154], С помощью устремления, гордости[155], радости, отдыха, Решимости и самообладания:

33. Должен я победить бесчисленные пороки Ради себя самого и других[156]. Но целый океан кальп пройдет, Прежде чем одолеешь хотя бы один из них.

34. А в себе самом я не вижу и капли упорства, Дабы искоренить эти пороки. Как только сердце мое не разорвется? Ведь я сам стал пристанищем неизмеримых страданий.

35. Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства Ради себя самого и других.[157] Но целый океан кальп пройдет, Прежде чем обретешь хотя бы одно из них.

36. Я же не прилагаю упорства, Дабы взрастить и крупицу этих достоинств. Разве мыслимо тратить впустую Чудом обретенное рождение!

37. Я не делал подношений бхагаванам, Не радовал [существ] великими праздниками, Не трудился во благо Учения, Не исполнял желаний обездоленных,

38. Не вселял бесстрашия в испуганных, Не дарил покой страждущим. Был я лишь острой иглой, Доставляющей муки материнской утробе.

39. Прежде не чувствовал я устремления к Дхарме, И потому все эти несчастья Приключились со мной теперь. Как мог я отказываться от устремления к Дхарме?

40. Ведь сказано Мудрым: “Устремление — это корень всех добродетелей, А его основа — Неустанное размышление о плодах деяний”.

41. Страдания, тягостные переживания, Всевозможные страхи И препятствия на пути к исполнению желаний — Всё это плоды пагубных дел.

42. Чего бы ни пожелал Творящий благое, Повсюду встречает он почитание И пожинает плоды своих заслуг.

43. Какого бы счастья ни пожелал Творящий дурное, Повсюду настигают его стрелы страданий, Порожденные его пагубными делами.

44. За благие деяния ты родишься в просторной, благоуханной и прохладной сердцевине лотоса. Вскормленное сладкими речами Победителя Твое прекрасное тело появится из цветка, распустившегося в лучах Мудреца, И среди сыновей сугат ты предстанешь пред ним[158].

45. А за дурные деяния служители Ямы сдерут с тебя кожу, А плоть твою опустят в жидкую медь, расплавившуюся от немыслимого жара. Пронзенное огненными мечами и кинжалами твое тело разлетится на сотни кусков И рухнет на твердь железную, неистово пылающую.

46. И потому устремись к благому, Созерцая его с благоговением. А затем взрасти истинную гордость, Как предписано в Ваджрадхваджа-сутре[159].

47. Прежде всего, поразмысли о предстоящем И реши, приступать к исполнению или нет. Ибо лучше вовсе не начинать, Чем, начав, бросить.

48. [А иначе] привычка так поступать сохранится и в следующей жизни. Страдания и пороки будут приумножаться, А другие деяния не свершатся Или принесут ничтожные плоды.