Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

• Название: Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
• Автор: Шантидева
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-87908-001-X

«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.

(особенность [smallscreen] версии — каждое четверостишие идет как один абзац, что удобней для чтения на маленьком экране)

---

93. Подобным образом я не могу ощутить Страданий другого. Но для него оно невыносимо Из-за его привязанности к собственному “я”.

94. Должен я избавить других от страданий, Ибо их страдание от моего не отлично. Должен я помогать другим, Ибо они — существа такие же, как и я сам.

95. Если и я, и другие В равной мере желаем счастья, То что особенного во мне? Почему я добиваюсь счастья для себя одного?

96. Если и я, и другие В равной мере страшимся страданий, То что особенного во мне? Почему я оберегаю себя, а не других?[181]

97. Если я их не берегу [от страданий], Потому что их муки мне не приносят вреда, Тогда зачем беречь себя от будущего страдания, Ведь [сейчас] мне оно не вредит?

98. Неверно думать: “Именно мне достанется [грядущее страдание]”, Ибо один человек умирает, И совершенно другой рождается.

99. Ты думаешь, что страждущий И должен оберегать себя от страданий. Но ведь боль в ноге — это не боль в руке, Почему же рука защищает ногу?

100. Ты говоришь: “Хотя это неразумно, Это совершается из-за цепляния за "я"”. Но неразумное для себя и других Следует всеми силами отвергать.

101. Поток психики, подобный четкам, И собрание элементов, подобное армии, — нереальны. А раз страдающего [“я”] не существует, Кому страдание может принадлежать?[182].

102. Если нет страдающего [“я”], То и не может быть разделений [на “мое” и “чужое” страдание]. Страдание следует устранить просто потому, что оно существует. Разве могут здесь быть какие-то ограничения?

103. “Зачем предотвращать страдание всех существ?” Здесь не о чем спорить. Если его устранять, то устранять полностью, А если нет, то не следует устранять ни своих, ни чужих страданий.

104. “Если сочувствие приумножает страдание, Зачем его взращивать с усердием?” Поразмысли о муках мира. Разве велико страдание, вызванное сочувствием?

105. Когда страдание одного Может положить конец страданиям многих, Т огда милосердный устремляется к такому страданию Ради себя и других.

106. Вот почему Супушпачандра, Даже зная, как разгневается царь, Принял муки, Дабы многих уберечь от страданий[183].

107. Тот, кто, настроив так свое сознание, Находит радость в успокоении чужих страданий, [Охотно] спускается даже в ад Авичи, Словно дикий гусь — в лотосовый пруд.

108. И если океаном радости станет Освобождение всех существ, Неужели тебе этого мало? Почему желаешь освобождения лишь для себя одного?

109. Трудясь на благо другим, Не кичись, не считай себя особенным И не жди созревающих плодов [деяний], Стремись к единственной цели — принести пользу другим.

110. Поэтому, как себя я оберегаю Даже от небольших неприятностей, В той же мере должен я развить Сострадание к другим и стремление их опекать.

111. В силу привычки я принимаю за свое “я” Капли спермы и крови родителей, Хотя у существа, [рожденного ими], Нет подлинной основы[184].

112. Так почему бы мне не считать “собою” Тела других существ? Ведь нетрудно установить, Что мое собственное тело мне не принадлежит.

113. Познав, что “я” отягощено пороками, А другие — это океан совершенств, Размышляй об отказе от самости И о любви к другим существам.

114. Мы дорожим руками и прочими членами, Ибо они — части нашего тела. Почему же мы не дорожим существами, Ведь они — частицы этого мира?

115. Мысль о “я” при взгляде на это тело, лишенное самости, Появляется в силу привычки. Так почему бы не породить привычку Видеть себя в других?

116. Трудясь на благо другим, Не зазнавайся и не считай себя исключительным. Мы ведь не ждем вознаграждения, Когда для себя самих добываем пищу.

117. Поэтому, как ты оберегаешь себя От скорби, печалей и прочего, В той же мере взрасти в себе Сострадание к другим и стремление их опекать.

118. Так, покровитель Авалокита Наделил свое имя силой Изгонять любые страхи, Даже робость перед собранием людей[185].

119. Не отворачивайся от трудного. Ибо в силу привычки Люди даже тоскуют по тем, Чье имя им прежде внушало страх[186].

120. Всякий, кто желает быстро освободить Других и себя самого [из колеса самсары], Должен прибегнуть к высшей тайне — [Медитации о] замене себя другими[187].

121. Из-за сильной привязанности к “я” Даже ничтожная опасность внушает страх. Так не лучше ли возненавидеть его Как врага, вселяющего ужас?

122. Тот, кто убивает птиц, рыб и оленей, Кто устраивает засады, Желая избавить себя От болезни, жажды и голода,

123. Кто ради наживы и почестей Убивает родителей И крадет достояния Трех Драгоценностей, Будет гореть в пламени ада Авичи.

124. Разве мудрец станет желать, Оберегать и почитать это “я”? Разве мыслимо поклоняться ему? Не лучше ли видеть в нем врага?

125. “Что я стану есть, если отдам?” — Таково своекорыстие злых духов. “Что я отдам, если съем?” — Вот бескорыстие, достойное царя богов.

126. Если ради собственной пользы причиняешь зло другим, Будешь печься в адах и прочих [низших мирах]. Но, если ради других причинишь вред себе, Достигнешь самого совершенного.

127. Если захочешь возвеличить себя, Переродишься в дурных мирах, ничтожным и глупым. А если пожелаешь славы другому, Переродишься в блаженных мирах, почитаемым и мудрым.

128. Если станешь других использовать в своих целях, Сам пойдешь в услужение. А если будешь служить другим, Сам станешь господином.

129. Всякое блаженство, какое только есть в этом мире, Проистекает из стремления принести счастье другим. Всякое страдание, какое только есть в этом мире, Проистекает из стремления к собственному счастью.

130. К чему многословие? Глупцы стремятся к собственной выгоде, А будды приносят благо другим. Просто взгляни на различие между ними!

131. Если не обменяешь свое счастье На страдания других существ, Не сумеешь достичь состояния будды, И в колесе самсары откуда возьмется счастье?

132. Что уж говорить о будущих существованиях, Даже в этой жизни слуга, который не исполняет работы, И хозяин, который не платит жалование, Не могут достичь желаемого.

133. Не заботясь о счастье друг друга И так отказываясь от блаженства в этой и грядущей жизни, Невежественные люди обрекают себя на немыслимые страдания, Причиняя друг другу вред.

134. Все беды этого мира, Многообразные страдания и страхи Возникают из-за цепляния за “я”. К чему же мне этот кровожадный демон?

135. Если не отвергнешь “я”, Не сумеешь избавиться от страданий, Как не избегнешь ожогов, Не затушив огня.

136. Поэтому, дабы облегчить свои страдания И унять муки других, Я отдам себя всем существам И буду лелеять их, как себя самого.

137. О ум, реши так: “Я — во власти других”. Отныне не помышляй ни о чем, Кроме благополучия всех живущих.

138. Мои глаза теперь принадлежат другим существам, Не подобает с их помощью выискивать свою выгоду. Мои руки и прочие органы теперь принадлежат другим существам, Не подобает с их помощью добиваться своего благополучия[188].

139. А потому, подчинившись живым существам, Всё, что увижу на собственном теле, Я у него отниму И употреблю во благо другим.

140. Поставив на свое место низших, [равных и высших] существ, А себя — на место других, Сосредоточь свой ум на гордыне, ревности и зависти, Освободив его от блуждающих помыслов[189].

141. Его почитают, а не меня. Я не нажил столько добра, сколько он стяжал. Его хвалят, меня хулят. Он счастлив, а я страдаю.

142. Я занят грязной работой, А он пребывает в праздности. Он — великий мира сего, Я же — ничтожество, лишенное достоинств.

143. Но разве возможно не обладать достоинствами? У всякого они есть. В сравнении с одними я ничтожен, А в сравнении с другими — велик.

144. Не по моей собственной воле, но из-за клеш Пошатнулись мои нравственность и воззрения. Я мечтаю об исцелении. Даже боль я согласен перенести.

145. Но, если ему не под силу исцелить, Почему тогда он презирает меня? Пусть у него есть достоинства, Мне от них что за польза?

146. Нет у него сострадания к тем, Кто пребывает в ядовитой пасти дурных уделов. Он кичится своими достоинствами И жаждет превзойти мудрецов.

147. А когда он считает другого ровней себе, Он стремится доказать свое превосходство, Добиваясь богатства и почестей Даже ценой раздоров и ссор.

148. Если бы все люди мира Узнали о моих достоинствах, Никто бы и слушать не стал О его совершенствах.

149. Если бы мои пороки были скрыты [от глаз людей], Меня стали бы почитать, а не его. Мне бы достались богатства, Меня бы превозносили, а не его.

150. С радостью я бы смотрел на него — Униженного, Презренного, Осмеянного всеми.

151. И этот ничтожный Вздумал со мной тягаться! Да где ему равняться со мной В учености, мудрости, красоте, знатности и богатстве?

152. Слыша, как [люди] повсюду Превозносят мои достоинства, Буду я, трепеща от восторга, Вкушать блаженство.

153. Если есть у него богатство, Силой я его отберу. Если будет он на меня трудиться, Заработает только на пропитание.