Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

• Название: Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
• Автор: Шантидева
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-87908-001-X

«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.

(особенность [smallscreen] версии — каждое четверостишие идет как один абзац, что удобней для чтения на маленьком экране)

---

33. В одиночестве рождается человек И в одиночестве он умирает. Этой горькой участи не разделить никому, Так к чему нам любимые, воздвигающие препятствия?

34. Подобно тому, как странник Находит себе пристанище, Так и существа, блуждающие по дорогам бытия, Находят пристанище в каждом новом рождении.

35. Пока четыре могильщика Не унесли это тело На глазах горюющих мирян, Удались в леса.

36. Ни с кем не водя дружбы и не враждуя, Буду я пребывать в уединении. Все сочтут меня за умершего. И когда я и вправду умру, не будет горя в миру.

37. Никто меня не потревожит Горестным плачем И никто не отвлечет От памятования о Будде.

38. И потому стану я вести одинокую жизнь, Блаженную, лишенную трудностей, Ведущую к благоприятному И избавляющую от отвлечении.

39. Отбросив все прочие заботы И сосредоточив свой ум на единственном помысле, Должен я усердствовать в достижении самадхи И в усмирении ума.

40. Ведь и в этом, и в других мирах Желания приносят одни несчастья: В этой жизни — кабалу, избиения и расчленение тела, В следующей — [перерождение] в адах и других низших мирах.

41. Та, ради которой Ты столько раз обращался к сводням и сводникам, Ради которой не гнушался Ни бесславием, ни пагубными делами,

42. Подвергался опасности, Растрачивал свое богатство; Та, которую обнимая, Ты испытывал наслаждение,

43. Это всего лишь скелет, Лишенный “я” и собственной воли. Неужели его ты жаждешь? Не лучше ли прийти к Освобождению?

44. Видел ли ты раньше ее стыдливо опущенный лик, Силой приблизив его к глазам, Или он был сокрыт кисеей, И тебе не довелось его видеть?

45. Теперь же грифы, Словно потакая твоему нетерпению, Обнажили это лицо. Взгляни на него! Почему же ты убегаешь?

46. [Прежде] ты укрывал её От чужого взгляда. Отчего же теперь, когда [птицы] ее пожирают, Ты, ревнивец, не прячешь [любимую]?

47. Ты видишь теперь, как грифы и другие [животные] Поедают эту груду плоти. Зачем только ты подносил гирлянды цветочные, сандал и украшений Той, что теперь стала пищей других?

48. Неподвижны скелеты, И все же, глядя на них, ты содрогаешься. Почему же ты не боишься тела, подобного ожившему трупу, В который вселился злой дух[175]?

49. И слюна, и нечистоты Берут начало в пище. Почему же нечистоты тебе отвратительны, А слюна — приятна?

50. В нежной на ощупь подушке, набитой хлопком, Ты не находишь услады, А дурного запаха тела не слышишь. Сластолюбец, ты помешался на нечистом!

51. Ты испытывал страсть к этому телу, когда [кожей] было оно покрыта Почему же ты не желаешь его теперь, когда нет на нем кожи? И если без кожи тебе оно ни к чему, Зачем обнимать его, когда [кожа] его покрывает[176]?

52. Если нет в тебе страсти к нечистому, Зачем обнимаешь других? Ведь они — всего лишь корзины из костей, Стянутые мускулами и вымазанные грязью плоти.

53. В тебе самом полно нечистот, Удовольствуйся этим. Охочий до всякой скверны! Позабудь о других мешках с грязью[177]!

54. “Я люблю это тело”, — [Думая так,] ты желаешь видеть и осязать его плоть. Но как ты можешь желать его, Ведь оно по природе лишено сознания[178]?

55. Душу, которой ты жаждешь, Ты не сможешь ни увидеть, ни потрогать, А то, что сможешь, — не будет душой. К чему же тогда бессмысленные объятия?

56. Неудивительно, что ты не понимаешь, Что тела других нечисты. Но поистине поразительно, Как своей нечистоты ты не видишь!

57. О ум, помешанный на нечистом, Почему не глядишь на прекрасный лотос, рожденный из тины и Распустившийся в солнечном свете в безоблачный день? Что за радость находишь ты в корзине с грязью?

58. Если ты не желаешь касаться Земли, оскверненной нечистотами, Почему тогда жаждешь коснуться тела, Из которого они появляются?

59. Если нет в тебе тяги к нечистому, Зачем обнимаешь других, Появившихся на свет из нечистого места, Порожденных нечистым семенем и вскормленных нечистотами?

60. Грязного червяка, возникшего из нечистот, Ты не желаешь лишь потому, что он мал? Должно быть. Ведь ты же жаждешь тела, Состоящего из массы грязи и также рожденного из нечистот!

61. Ты не только не чувствуешь отвращения К собственной грязи, Но, одержимый страстью к нечистому, Жаждешь других мешков с грязью.

62. Даже такие восхитительные яства, Как камфара, рис и приправы, Оскверняют землю, Если выплюнуть их изо рта.

63. Нечистота тел очевидна. Но если остались сомнения, Взгляни на безобразные тела других, Брошенные на месте сожжения трупов.

64. Когда содрана кожа с тела, Оно внушает ужас. Как можно, зная это, К нему по-прежнему испытывать влечение?

65. Запах, который сейчас исходит от тела, Это запах сандала и ничего иного. Так почему же ты жаждешь тела Из-за запаха, который ему не принадлежит?

66. Если по своей природе тело дурно пахнет, Не лучше ли оставить влечение к нему? Почему же люди находят усладу в никчемном [теле], Умащивая его благовониями?

67. Раз этот приятный запах принадлежит сандалу, Разве тело — его источник? Почему нас влекут чужие тела Из-за запахов, которые им не принадлежат?

68. Если нагое тело в его естественном состоянии, С длинными ногтями и волосами, С желтоватыми дурно пахнущими зубами И запахом грязи, поистине вселяет ужас,

69. Так зачем ты усердно наводишь лоск, Словно чистишь меч, который тебя поразит? Землю и так будоражит безумие По милости тех, кто усерден в самообмане.

70. Увидев тела на месте сожжения трупов, Ты чувствуешь отвращение, Но при этом находишь радость в селениях-кладбищах, Переполненных ходячими скелетами.

71. Хотя [женское] тело полно нечистот, Его не получишь даром. Ради него ты себя изнуряешь трудом, Мучаешься в адах и других [мирах].

72. Ребенок не может нажить добра. Разве он может быть счастлив? Да и в юности что за радость? Она проходит в добывании денег. А старику что до радостей плоти?

73. Есть люди, исполненные порочных желании, Они весь день работают до изнеможения. А вечером, возвратившись домой, Валятся с ног и спят, как убитые.

74. Другие, отправившись в поход, Страдают на чужбине. Годами не видя жен и детей, Изнывают они от тоски.

75. Ослепленные желанием, Они продают ради того, Чего так и не получают. Работая на других, они жизнь свою тратят впустую.

76. Жены тех, кто себя продает И беспрестанно выполняет поручения [хозяина], Рожают детей под деревьями В диких лесах.

77. В поисках средств к существованию [Мужчины] идут на войну, рискуя собственной жизнью. Теша гордыню, они идут в услужение. О, как смешны эти глупцы — рабы своих желаний!

78. Из-за желании, одним — отсекают члены, Других — сажают на кол, Третьих — сжигают, Четвертых — колют кинжалами.

79. Знай, что в богатстве заключены бесконечные несчастья, Ибо страдание сопровождает его обретение, защиту и утрату. Те, чей ум отвлечен из-за привязанности к богатству, Не способны достичь освобождения от мук бытия.

80. Как скоту, тянущему повозки, Удается ухватить лишь пучок травы, Так и людям, охваченным желаниями, Много тяжкого выпадает на долю и мало приятного.

81. Ради минутных удовольствий, Доступных даже скоту, Несчастные пускают по ветру Столь редкое драгоценное рождение.

82. Немыслимые усилия совершаются Ради этого бренного тела, Которое неизбежно умрет, Канет в ад и другие миры[179].

83. Приложив миллионную долю этих усилий, Можно достичь Пробуждения. Рабы желании страдают больше, чем идущие по Пути, Но Пробуждения не достигают.

84. И меч, и яд, и огонь, И [падение в] пропасть, и недруги — Все это ничто в сравнении с желаниями. Только подумай о муках адских миров!

85. Так, исполнившись отвращения к желанию, Найди усладу в уединении, В безмятежных лесах, Где нет ни разногласий, ни ссор.

86. Овеваемые тихим и нежным лесным ветерком, Бродят блаженные по горным террасам, громадным, словно дворцы, Охлажденным сандаловым бальзамом лунного света, И размышляют, как принести благо другим.

87. В пустых домах, у комлей деревьев, в пещерах Живут они, сколько душе угодно, Не имея нужды стеречь свои достояния И не зная забот.

88. Повинуясь лишь собственной воле, не зная привязанностей, Никакими узами себя не сковывая, Они вкушают блаженство, Едва ли доступное даже Индре — владыке богов.

89. Так или иначе Поразмыслив о достоинствах уединения И успокоив блуждание помыслов, Взрасти совершенную бодхичитту.

90. Прежде всего старательно созерцай Равенство себя и других, думая: “Все существа в равной мере ощущают страдание и счастье. Должен я защищать их, как себя самого”[180].

91. Тело, поделенное на руки и прочие члены, Оберегают как единое целое. Так же оберегай и мир, поделенный на отдельных существ, Но единый в своем счастье и страдании.

92. Мое страдание Не причиняет вреда телам других существ. Но для меня оно невыносимо Из-за привязанности к собственному “я”.

93. Подобным образом я не могу ощутить Страданий другого. Но для него оно невыносимо Из-за его привязанности к собственному “я”.