Семен Глейзер - Еврейская традиция в культуре Древней Руси

• Название: Еврейская традиция в культуре Древней Руси
• Автор: Семен Глейзер
• Жанр: История

---

«Что ты, собака, совершив такое злодейство, пишешь и жалуешься! Чему подобен твой совет, смердящий гнуснее кала?… А когда ты писал: за что я перебил сильных во Израиле,… то ты писал и говорил ложь… А сильных во Израиле мы не убивали и неизвестно, кто еще сильнейший во Израиле: потому что Российская земля держится божьим милосердием,… а не судьями и воеводами» (12, стр. 42, 56–57).

И еще один эпизод, о котором рассказывают Никоновская летопись и так называемая «Казанская история». Речь в них идет о победоносной войне Московского царства с осколком Золотой Орды — Казанским ханством. В Москву тогда вернулось увенчанное славой русское войско. Эта победа в обоих исторических документах называется «обретением русским народом горнего, то есть небесного Сиона, или Иерусалима». Туда, в «небесный Сион, или Иерусалим», то есть в рай, попали души русских воинов, отдавших жизни за победу над врагом. Такой «небесный Иерусалим» по православной традиции есть апокалиптический образ «святого града», где после «страшного суда» будут жить только праведники вместе с Богом. Вот так, воины воевали и отдавали свои жизни за Русь, а попадали за это в Израиль…

Сама идея «небесного Сиона, или Иерусалима», рая для погибших русских воинов, не давала покоя московскому царю Ивану Грозному. И в честь победы над Казанью он решил заложить в Москве новый собор, каких еще не бывало на Руси. По замыслу это должен был быть храм-город, символизирующий собой Иерусалим. Но не тот, что на земле, лежащий в руинах в глухой турецкой провинции в Палестине, а тот, что на небе… Новый собор должен был быть виден издалека: на фоне неба силуэт святого города Иерусалима с башнями церквей и дворцов. Зодчие Барма и Постник хорошо поняли тогда этот дерзновенный замысел царя: храм не для удобства собраний и молений внутри, а для созерцания «божественности мироздания» снаружи. И построили на Красной площади в Москве новый собор — Храм Покрова что на Рву. Он и сейчас стоит там, на том же месте, где был построен в 1555–1564 годах. И называется он — Храм Василия Блаженного. Так по воле Ивана Грозного «небесный Иерусалим» попал в самое сердце России — на Красную площадь в Москве.

Рис. 23. Храм Василия Блаженного на Красной площади в Москве: воплощенная в камне идея «Небесного Иерусалима»

И сегодня идея «небесного Иерусалима» на Красной площади остается актуальной для верующего православного человека. Перед нами интервью официального представителя Русской Православной Церкви митрополита Владимира, данное им газете «Аргументы и факты» (2).

Вопрос: «Вы сказали, что даже известный всему миру храм Василия Блаженного на Красной площади — народное представление о Небесном Иерусалиме. Что такое Небесный Иерусалим?»

Ответ: «Созданный православным вдохновением благочестивых русских мастеров собор Покрова на Рву, иначе называемый храмом Василия Блаженного, — это одно из самых ярких воплощений славянского духа. А в Священном Писании имя Небесного Иерусалима прилагается к Царствию Божию — вечному царству добра, света и красоты. И лишь духовный слепец (! — С.Г.) может не видеть, что православие, явленное в таких формах, как воплощенная мечта о Небесном Иерусалиме, было основой не только русской культуры, но и российской государственности (! — С.Г.). Незнающий православия никогда не постигнет смысла российской истории…».

Слова, словно специально сказанные для сведения А.И.Солженицына, автора скандально знаменитой книги «Двести лет вместе».

Вот так «царь Израиля» Иван Грозный построил и свой «Иерусалим».

«Осторожно, сионизм»

Так называлась в советские времена знаменитая книга, повествующая об опасности «миру во всем мире» со стороны «мирового сионизма». Этот проклятый сионизм грозился захватить весь мир, неизвестно для чего. А его агентами, проводниками вражеской идеологии на советской земле, объявлялись так называемые «лица еврейской национальности». Или, кратко, люди с «пятым пунктом». Но так было не всегда.

По некоторым представлениям, отраженным в русских духовных стихах, границу между адом и раем, между наказанием за грехи и воздаянием за добродетель, обозначает огненная река по имени Сион. Вот как описывается в одном из таких стихов конец света, когда разделятся грешники и праведники.

«Тогда грешные со праведными будут разлучаться: Праведные души будут взяты на восточную сторону, А грешные души будут взяты на западную сторону. Между их протечет Сион-река огненная» (15, стр. 174).

Имеется и другое использование слова «сион». В русских заветных сказках оно принимает особенно положительное звучание. Там вся земля сопоставляется с женским телом, где живот — «пуп земной», а груди — «сионские горы» (3, стр. 92).

Слово «сион» на протяжении столетий было хорошо известно верующим прихожанам православной церкви. В богослужебной практике использовались и используются особые серебряные сосуды для хранения освященных хлебов для проскомидии — одной из богослужебных литургий. Хлеба называются «просфоры», а сосуды — «сионы». Как сообщается в (14), из такого хлеба вырезается «Агнец» — четырехугольник, который разрезается на кусочки, которые и раздаются прихожанам для съедения. Их «следует благоговейно вкушать только натощак».

И дальше:

«Название «агнец» говорит о том, что ветхозаветным прообразом страдающего Христа был агнец — ягненок, которого евреи, по повелению Божию, употребляли в пищу ежегодно в память избавления от гибели в Египте» (14, стр. 58).

Образцы таких сосудов — сионов — в качестве музейных экспонатов и ныне можно увидеть в Оружейной Палате Московского Кремля.

Рис. 24. Большой и Малый сионы Успенского Собора Московского Кремля, 1486 г. (Из кн.: М.А.Ильин. Русское шатровое зодчество. М., Искусство, 1980)

Гора Сион в Иерусалиме, место первоначального основания «святого города», стала символом «святой земли», синонимом небесного рая для праведников, святых мест вообще, в таком качестве и перешла в православие как нечто святое. Сионы выполнялись из серебра в виде православных храмов с крестами на куполах. Другое значение слова «Сион» — это царство Божье на земле и на небе, — цель всего земного пути верующего человека.

Древнееврейское духовное наследие на Руси

В наши дни в народной культуре продолжает жить множество идей и символов, ранее широко принятых в русской традиции и православии, с хорошо уже забытыми библейскими (еврейскими) корнями и значениями.

Народные поверья, изначально имевшие языческие корни, и сегодня существуют, приобретя христианские (читай — еврейские) значения.

«У восточных славян и в ХХ веке сохранялось убеждение, что гроза происходит от того, что Илья-пророк ездит по небу (поэтому мы слышим гром) и мечет на землю громовые стрелы — молнии» (15, стр. 23). Илья-пророк считается одним из величайших пророков и «первый девственник Ветхого завета» (20, стр. 267). Этот пророк заменил на Руси столь любимого языческого бога — громовержца Перуна. В книге (15) приводятся и русские народные сказки, где Илья спорит с чертом, с Сатаной, убивает любую нечистую силу. Пророку Илье в православии посвящен специальный праздник — «Особо почитаемый праздник», который отмечается 20 июля, так называемый «Ильин день». Илья (Илия) жил в древнем Израиле во времена правления царя Ахава в 1Х веке до н. э., и прославился многими сбывшимися пророчествами, благостью, подвижничеством, за что и был взят живым на небо.

«На Руси пламенный проповедник Илия почитался как святой начальник грому и молниям, а молились ему о ниспослании дождя в пору жестокой засухи… Особое почитание Илии существовало на Руси с глубокой древности, еще до принятия христианства. Как свидетельствует Несторова летопись, в Киеве существовала церковь во имя святого Илии-пророка. Когда же христианство было принято, культ Илии слился с культом бога водной стихии, грозы и земледелия Перуна» (14, стр. 489).

Другой библейский персонаж — Иоанн Креститель. Ему посвящен народный праздник Ивана Купалы, так называемый Иванов день, отмечаемый на Рождество Иоанна Крестителя в ночь на 7 июля, и связанный с остатками языческого поклонения солнцу.

«Сему Купалу память совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи» (цит. по: 15, стр. 52).

Разжигание костров и прыжки через них, обливание водой, купание, — главные обрядовые действа. Допускались одновременно и всякие вольности в отношениях между мужчинами и женщинами…

«Даже в ХХ веке купальские бесчинства не были редкостью… такое поведение считалось своеобразной формой ухаживания» (15, стр. 58).

Вообще, в ночь на Ивана Купалу у славян происходили многие чудеса, чертовщина, бесчинства бесов, нечистой силы и т. д. Особое место в русских поверьях занимал шабаш — искаженное еврейское название субботы — шабат. Если у евреев шабат — это праздник правоверного иудея, то у русских — это праздник нечистой силы, где она затевает всякие гадости против православных людей.