Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

• Название: История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации
• Автор: Мирча Элиаде
• Издательство: Критерион
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2002

Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. "Для историка религий знаменательно всякое проявление священного: каждый ритуал, каждый миф, каждое верование и каждый образ божества отражают опыт священного и потому несут в себе понятия бытия, смысла, истины".

Книга представляет религии и их традиции от конца древнего периода до позднего Средневековья, и далее до Реформации и Просвещения. Работа включает также дополнительные главы по религиям Древней Евразии, Тибета, по магии, алхимии и герметической традиции.

---

Столь разные мыслители XX в., как М. Бахтин и М. Бубер, стремились отыскать исторические основания для «диалога» разных культур и конфессий, как непременного условия существования культуры мировой, в народной «смеховой» культуре средневековья, «снижающей» высокие религиозные ценности до контакта с народной массой, или в личностном отношении к Богу. Как и Элиаде (§ 309), Бубер стремился понять религиозную непримиримость, свойственную деятелям Реформации, даже в отношении сторонников реформ: "Я не могу осуждать Лютера, отказавшегося в Марбурге поддержать Цвингли, а также Кальвина, виновного в смерти Сервета, ибо Лютер и Кальвин верят, что слово Божие настолько проникло в души людей, что они способны познать его однозначно, и толкование его должно быть единственным" (Мартин Бубер. Два образа веры. М., 1995. С. 99). Для Бубера (как и для Элиаде) религия — лишь теофания, Богоявление, но не сам Бог.

Книга Мирчи Элиаде дает образцы интеллектуальной полемики и опытов понимания другого даже там, где их, казалось бы, не могло быть — в области веры. Такие образцы дают средневековые диспуты и возросшая на них полемическая литература: трактат испанского еврея Иегуды Галеви, посвященный полемике ученого иудея с мусульманским врачом, христианином и хазарским царем (§ 286; сходные сюжеты связаны с деятельностью первоучителя славян Константина Философа, знаменитого французского схоласта Пьера Абеляра, византийского императора и богослова Иоанна Кантакузина[844] и др.), опыты освоения античной философии мусульманскими, иудейскими и христианскими теологами представляют примеры «диалога», без которого невозможна общечеловеческая — мировая — культура. В средневековой России стремление к пониманию «чужого» обнаружил уже первый русский публицист Иван Пересветов: в середине XVI в. он обратился к самому Ивану Грозному с посланиями о том, что в Московском царстве, где "вера христианская добра и красота церковная велика", не достает «правды». В диспуте, который ведут у Пересветова латинские и греческие богословы, правду — справедливый закон — находят у главного врага тогдашнего христианского мира — турок-османов, недавно захвативших Константинополь.[845] Судьба этого предшественника русских евразийцев XX в., также мечтавших о синтезе евразийской (тюркской и даже большевистской) государственности с православием, остается неизвестной…

Но, пожалуй, наиболее близким к современным поискам основ для межконфессионального диалога оказался цитируемый Элиаде (§ 301) предтеча экуменизма Николай Кузанский. Его трактат "О мире веры" был написан по тому же потрясшему мир поводу, что и сочинения Пересветова — в 1453 г. Константинополь, столица восточно-христианского мира, был взят турками-мусульманами (заметим, что и одно из самых знаменитых христианских теологических сочинений — "О Граде Божием" Августина — было также написано после разорения Рима готами Алариха). Было ли это знаком победы ислама над христианством, и есть ли основы для примирения этих двух миров, достигших последнего предела в своем противостоянии? Чтобы ответить на эти вопросы, в своем трактате Кузанец собирает для диспута перед лицом Всевышнего представителей всех известных ему конфессий и течений: само Слово Божие, апостолы Петр и Павел принимают участие в диспуте с Греком, Италийцем, Арабом, Индусом, Халдеем, Иудеем, Персом и прочими. Конечно, это еще не "Трактат о сравнительном изучении религий" в духе Элиаде — но «вывод» о необходимости различий в обрядности и возможности взаимопонимания в отношении разных народов к единому Божеству обозначен и предшествует достижениям современной культурологии и сравнительного религиоведения. "И узнают все, что одна единая религия существует в разнообразии обрядов. И если это различие обрядов отменить, пожалуй, невозможно и неполезно, так что пусть разнообразие служит возрастанию благочестия, когда всякая область своим обычаем служения, как бы более Тебе угодным, будет воздавать тебе, Царю, более ревностные почести, то по крайней мере как Ты един, так будут едины религия и вероисповедание".[846]

Экуменический идеал остается недостижимым и в современном мире. Однако такие исторические феномены, как культура ислама, сохранившая античное наследие для западноевропейской средневековой цивилизации, или образцы иудео-мусульманской культуры в Испании, не дают угаснуть историческому оптимизму в нашем мире, исполненном этноконфессиональных конфликтов.

Издатели приносят особую благодарность К.Ю. Бурмистрову, просмотревшему перевод параграфов, посвященных средневековому иудаизму, И.И. Соколовой и Т.А. Правдиной, проверившим разделы, посвященные исламу.

Примечания

1

Тамерлан, Тимур (1336–1405), среднеазиатский правитель и завоеватель, действительно построил свою армию по образцу войска Чингисхана и вел беспощадные войны на Востоке. Однако считать его наследником архаической тюркско-монгольской идеологии можно лишь метафорически: он был ревностным мусульманином, эпоху Тимура знаменует расцвет мусульманской цивилизации в Средней Азии. В позднейшей тюркской "автобиографии Тимура" встречаются сюжеты чудесных снов, где участвуют вещие звери и птицы (см. Автобиография Тимура и богатырские сказания о Чингис-хане и Аксак-Темире. Л., Academia, 1934).

2

Концепция урало-алтайской семьи языков, включающей финский и венгерский, в настоящее время отвергнута.

3

Олений остров — могильник каменного века на Онежском озере и памятники железного века в Пермской земле, естественно, не имеют прямого отношения к историческому развитию народов Сибири. Древние связи населения Восточной Европы и Урала характеризуют формирование народов, относящихся к финно-угорской языковой семье.

4

Письменные свидетельства в данном случае немногочисленны и относятся к более позднему периоду: это косвенные данные в китайских летописях II в. до н. э. и в работах латинских и византийских авторов IV в. н. э. (описания походов Аттилы); палеотюркские орхонские надписи в Монголии и литературные источники, относящиеся к периоду после завоеваний Чингисхана. Следует также упомянуть описания путешествий Марко Поло (XIII в.) и первых католических миссионеров. Систематизированные описания поверий и обычаев народов Евразии начинают появляться в трудах европейских исследователей лишь с начала XVIII в.

5

Jean-Paul Roux. Tangri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaiques (статья I), p. 49.

6

См.: ibid., статья II, p. 200.

7

Ibid., p. 221.

8

Цитируется начало т. н. Большой надписи в честь Кюль-тегина, тюркского полководца VII в.: см. Поэзия древних тюрков VI–XII вв. Стихотворная реконструкция И.В. Стеблевой. Пер. А. Преловского. М., 1933.

9

См. источники, цит. в нашей работе Le Chamanisme… (2-е éd), p. 71, n 4. В народных верованиях монголов Тэнгри "создал все": огонь, молоко и т. п. См.: W.Heissing. La religion des Mongols, p. 404. Однако здесь не упоминается космология в собственном смысле этого термина.

10

J.-P. Roux. Ор. cit. (статья III), р. 27. То же самое поверье зафиксировано в эпоху монголов: "Он был Хан силой и волей Вечного Неба". См.: R. Crousset. L'Empire des Steppes., p. 182.

11

J.-P. Roux. La religion des Turcs de l'Orkhon des VII-e et VIII-e siècles (статья 1), p. 20.

12

К вопросу о названиях уранических богов — «Хозяин», «Господин», «Отец», "Творец", "Великий", «Свет» и т. п. — см.: Eliade. Traité d'Histoire des Religions, § 18; Uno Harva. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker, p. 140 sq.

13

См.: Eliade. Traité, § 18; Harva. Ор. cit., p. 151 sq.

14

Этот образ дополняется представлениями о том, что Мир поддерживается неким животным (черепахой, рыбой и т. п.), которое не позволяет ему погрузиться в океан. См: Harva. Ор. cit., р. 151 sq.

15

См. источники в: Eliade. Le Chamanisme (2-е éd.), p. 212 sq. Буряты представляли звезды как табун лошадей, а Полярную Звезду — как коновязь. Эта идея прослеживается также у алтайских и угорских народов. См.: ibid., р. 212, n 6.

16

Она была хорошо известна некоторым архаическим народностям и в более развитых культурах (Египет, Индия, Китай, Месопотамия, Греция и др.). См. некоторые библиографические источники в: Le Chamanisme, p. 213 sq.

17

См. примеры и библиографию в: Eliade. Le Chamanisme, p. 216 sq.

18

См.: ibid, pp. 49, 220 sq.; этот мифический мотив встречается в Африке и в Индонезии, ср. р. 221, n 1. Другая тема, зародившаяся в Месопотамии, — тема Древа — Книги судеб; ср.: ibid. pp. 221–222.