Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

• Название: История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства
• Автор: Мирча Элиаде
• Издательство: Критерион
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2002

Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей.

Книга посвящена самому драматическому и важному периоду в мировой истории религий. Ее заголовок, естественно, не охватывает экуменической широты того материала, который изложен в книге: древний Китай и эллинистический Египет, европейские варвары (кельты и германцы) и иранский дуализм — в пятнадцати главах этой книги, кажется, уместилось все богатство религиозного развития Старого Света. Вместе с тем заголовок имеет точный смысл, передающий содержательный «стержень» книги: становление мировых религий, религий спасения. Книга дает панорамную картину религий спасения от даосизма до христианского гнозиса.

---

О религиозных верованиях гето-даков см.: I.I. Russu. Religia Geto-Dacilor: Zei, credinle, practici.,religioase. ~ Anuarul/nstitutului de Studii Clasice, V, Cluj, 1947, рр. 61-137, а также библиографию, цитируемую в нашей книге De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 32, n. 1.

О Гебелейзисе: De Zalmoxis, рр.58–61 и библиографию в прим. 87–97. См. также: С. Poghirc. Considerations philologiques et linguistiques sur Gebeleizis (Academia Litterarum Bulgarica, Thracia 11. Serdicae, 1974, рр. 357–360). Автор предлагает читать этот теоним какНебелейзис; первая часть имени в таком случае сближается с греческим nephele, латинским пebula, англо-саксонским nifol, "туча, грозовое небо", тогда как вторая часть значит "бог"" ср. р. 359.

О Залмоксисе см. библиографию, приведенную в: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 32, п. 1. Ср. ibid., р. 34 sq., анализ мифо-ритуального сценария, который можно выявить в тексте Геродота, IV, 94–96.

О греческих мистиках, чудотворцах и «философах-шаманах», с которыми многие ученые сопоставляли Залмоксиса, см.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, рр. 42–52.

От Якоба Гримма до Некеля и Яна де Фриса некоторые германисты сближали сокрытие Залмоксиса под землей со смертью Фрейра, бога-покровителя плодородия, однако подобное сравнение небезусловно; ср.: De Zalmoxis, рр. 54–55.

Ипполит [Римский] приводит легенду, согласно которой Залмок-сис проповедовал кельтам пифагорейское учение ("Philosophoumena", 11, 25); это в очередной раз подчеркивает значение традиции, приписывавшей религии Залмоксиса веру в бессмертие души. Н. Hubert сближает институт друидства с фракийскими и гето-дакскими сообществами; ср.: Les Celtes depuis l'epoque de lа Теnе, р. 283. На мысль о параллелях с гето-даками наводят: роль верховного жреца, вера в бессмертие и инициатический характер священного знания у друидов. Необходимо принимать во внимание и кельтские влияния, так как некоторое время западные области Дакни были населены кельтами; ср.: V. Parvan. Getica, р.461 sq.; idem. Dacia, Civilizatiile antice din tarile carpato-danubiene (IV-eed:, Bucuresti, 1967), р. 103 sq.; 183 sq.; Н. Daicoviciu. Dacii, р. 61 sq.

О «Гетике» Иордана ср.: De Zalmoxls…, р. 70 sq. и прим. 127. См. также: Norbert Wagпer. Getica. Untersuchungen zum Leben des Jordanes und zur fruhen Gesch1chte der Goten (В., 1967)109.

О «храмах-обсерваториях» в Сармизегетузе и Костештах: C.D. Daicoviciu. Le probleme de l'etat et de lа culture des Daces а lа lumiere des nouvel1es recherches. ~ Nouvelles etudes d'histoire preeseпtees аи Coпgres de scieпce historiques, Bucarest, 1955, рр. 121–137), р. 126 sq.; Hadrian Daicoviciu. Il Templo-Calendario dacico di Sarmezecetuza, Dacia, N. S. IV, Bucarest, 1960, рр. 231–254; idem. Dacii, р. 194 sq., 210 sq.

О дальнейшей судьбе Залмоксиса в опирающейся на мифы историографии средних веков (геты спутаны с готами и т. д.), см.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 75 sq.

§ 180

См. тексты по изданиям: О. Kerп. Orphicorum Fragmenta, (В., 1922); переводы фрагмеитов: W.к. Guthrie. Orpheus and the Greek Religion (L., 1935; 2-е ed., 1952), р. 59 sq., 137 sq., и G. Arrighetti. Frammenti Orfici (Torino 1959). Хорошее издание орфических гимнов см.: G. Quandt. Orphei Hyrnni (В., 1941); перевод фрагментов с обширными комментариями: G. Faggiп. Inni Orfici (Firenze, 1949). См. также: G. Dottiп. Les Argonautiques d'Orphee (Р., 1930)110.

Две противоречивые точки зрения на источники: Guthrie. Ор. cit., р.29 sq. и I.M. Liпforth. The Arts of Orpheus (California Univ. Press, 1941), passim. R. Bohтe в: Orpheus, der Sanger und seine Zeit (Веrn et Mi.inchen, 1970), подверг тщательной проверке наиболее древние текстологические сведения. См. также: К. Ziegler. Orphische Dichtung; Pauly-Wissowa, ХVIII, (1942), соl. 1321–1417.

Полную библиографию изданий до 1922 г. собрал Керн: Orph. Fragmenta, р.345 sq.; ее дополнил до 1942 г. Martiп Р. Nilssoп: Early Orphism and Kindred Religions Movements. — Opuscula Selecta, 11 (Lund 1952), рр. 628–683; к переизданию прилагается статья из HTR, 28, (1935), рр.181–230, п. 1, рр. 628–630. О последних исследованиях см.: К. Ргйтт. Die Orphik im Spiegel der neueren Forschung. — Zeit. f. Katholische Theologie, 78, (1956), рр. 1-40. Из обширной литературы об Орфее и орфизме укажем: Е. Mass. Orpheus: Untersuchungen zur Griechischen, Romischen, Altchristlischen Jenseitsdichtung и. Religion (Mtinchen, 1895); Otto Kerп. Orpheus: Eine Religionsgeschichtliche Untersuchung (В., 1920); А. Boulaпger. Orphee: Rapport de l'orphisme et du christianisme (P., 1925), особ., рр. 17–67; Vittorio Macchioro. Zagreus: Studi intorno all'orfismo (Firenze, 1930); эта работа, однако, не заслуживает особого доверия; Р. Воуаnсе. Le Culte des Muses (1937), рр. 33: 1; Nilsson. "Earlу Ocphism…"".idem. Geschichre d. Grieeb. Rel., I (3-е ed, 1967), рр. 678–699, 11 (2-е ed, 1961), рр. 246–431; Gиthri.могонии: Orpheus and the Greek Religion; idem. The Greeks and their Gods, р. 307–332; 1. Linforth. The Arts of Orpheus; E.R. Dodds. The Greeks and the Irrationa1 Berke1ey, 1951), р. 146 sq.; Pettazzoni. La re1igion dans la Grece antique (Р. 1953), рр.108–131; Louis Moulinier. Orphee et L'orphisme а l'epoque c1assique (Р., 1955); Dario Sabbatuci. Saggio su1 Misticismo greco (Roma, 1965), рр. 69-126; Walter Burkert. Orpheus und dre Vorsokratrker. -Antike undAbendland, 14 (1968), рр. 93-114; idem. Griechische Re1igion der archaischen und k1assischen Epoche (Stuttgart, 1977), рр. 440–447 (Orpheus und Pythagora).

Страбон и Плутарх высказывали мнение о фракийском происхождении Орфея. Того же мнения придерживаются: Е. Rohde. Psyche; Е. Mass. Orpheus; Perdrizet. Cu1tes et mythes du Pangee (1910). Однако А. Буланже справедливо отметил, что "присущие орфизму черты — сознание греха, потребность в очищении и искуплении, во избежание адских мучений — никогда не были известны фракийцам": Boиlanger. Orphee, р.47, п. 1. См. также: R. Bohme. Annales Univ. Saraviensis,6 (1956), р. 3 sq.; А.]. van Windeken предлагает следующее объяснение: гипербореи, прежде чем их причислили к мифическим народам, были изначально группой орфиков; ср.: Hyperboreens. — Reinische Mиseиm, 100 (1957), рр. 164–169. НедавноМ. Детьен предложил новое прочтение мифа о потере Эвридики; ср.: Orphee аи mie1. — Qиaderпi Urbinati di Cиltиra Classica, п. 12 (1971), рр. 7~23, р. 17 sq. Сцена убийства Орфея была излюбленным сюжетом художников V в.; ср.: Guthrie. Orpheus, рр. 64–65 и fig. 4, р1. IV: Moиliпier, р. 14, п. 2; список по каталогу: Sir John Beazley. Attic red-figures vase-paintings (Oxford, 1942). Изображение головы Орфея на вазах: Gиthпe, р1. 5, fig. 7 (а), р. 35 sq.

§ 181

Платоновский миф о душе, заключенной в тело (soma) как в могилу (sёта), и его соотношение с орфизмом — ср. различные мнения в исследованиях и комментариях: Gиthrie. Orpheus, р.214 sq.; idem. The Greeks and their Gods, р. 311 sq.; Liпforth. ар. cit., р. 147 sq., etc.; Perceval Frиtiger. Les Mythes de P1~on (Р., 1930), р.259 sq.;.cit., F. Cиmoпt. Lux Perpetua (Р., 1949), р. 245 sq. Moиlinier. Ар. 24 sq.

Об "орфическом пути": Gиthrie. ар. cit. рр.263–266, Dodds. The Greek and the Irrationa1, рр. 149 sq.

Об орфической мистике: Dario Sabbatиci. Saggio su1 misticismo greco, р. 41 sq. О значении орфических вегетарианских методик: Guthrie. Orpheus, р. 197 sq.; Sabbatиci. ар. cit. р.69 sq.; Магсеl Detienne. La cuisine de Pythagore. — Archives de Sociologie des Religions, п. 29 (1970), рр. 141–162; idem. Les Jardins d'Adonis (Р., 1972), р. 85 sq., passim.

Перевод комментарии документов по орфической теогонии и космогонии Guthrie. Orpheus ch. IV; Alderтck. Сrisis and Cosmogony: Post-Mortem Existence in the E1eusinian and Orphic Mysteries (неопубли-ванная диссертация, Чикагский Университет, 1974), ch. VI; ср. R. Mondolfo. Intorno а1 contenuto dell'antica teogonia orfica. Rivista di Filologia Classica, 59 (1931), рр. 433–461; Р. Dйттlег. Zu orphische Kosmologie. — Archiv f. Gesch. d. Phil., 7, 1948. Об аналогиях с финикийской и египетско~ космогонией: Ugo Bianchi. Protogonos. — SMSR (1957), р. 119 sq.; rdem. — RHR (1961), р. 26 sq.; S. Morenz. Aegypten и. die a1torphische Kosmogonie (1950). виллибальд Штаудахер различает две подлинные орфические космогонии: первая основана на теме Ночи (Евдем и Платон. Тимей, 40с и 41а); другая — на теме первичного яйца (Арuстофан. Птицы, 650–713, Иероним и Гелланик); см.: W Staudacher. Die Trennung vоn Нimmel und die Erde: Ein vorgriechischer Schopflungsmythus bei Hesiod und den Orphiker (Ttibingen, 1942; переизд. Darmstadt, 1968). Две эти традиции вплетены в космогонию «Рапсодий» (р. 85 sq.). Дервенский папирус, открытый в 1962, содержит независимую теорию, в которой превозносится космогоническое могущество и абсолютная власть Зевса. Текст папируса см.: S.c. Kapsomenos (ed.); перев. на немецкий: Walter Bиrkert. Orpheus und der Vorsokratiker. Bemerkungen zum Dervegi-Papirus und zum pythagoreischen Zah1en1ehre. — Antike иnd Abendland, 13 (1967), рр. 93-114 (в перев.: рр. 94–96), R. Merkelbach. Der orphische Papirus уоп Derveni. — Zeitschrift fйг Papyrology иnd Epigrafik, I (1967), особ., рр. 23–30. Перев. на английский с коммента рием: Alderinck. ар. cit., ch. VI.

Миф о титанах, пораженных молнией Зевса: том I наст. изд., § 124. Возникновение людей из праха титанов дает повод для бесконечных споров. Нильссон (Geschrchte d. Gпесh. Re1. 1, р.686 sq.) признает древность мифа; Линфорт (Linforth, Arts, р. 331), напротив, считает, что у ученых нет ни одного убедительного факта, чтобы определить возраст этого предания. Жесткий критический подход (Moulinier. ар. cit. р. 44 sq.) дает негативные выводы: "Плутарх первый увидел, что миф о титанах, пожравших Диониса, имеет отношение к нашему собственному появлению на свет: люди, которые едят мясо, понесут как было с титанами" (р. 59, см.: De esu саше, р. 996 е; Kerп. No. 210, р.231). Учитывая все "зю) и «против», Доддс пишет следующее: "Мне трудно опровергнуть вывод о том, что Платон и его окружение знали миф целиком" (р. 156; ср.: р. 176, пп. 132, 135). Доддс придает некоторое значение свидетельству Ксенократа. Обсуждение этого фрагмента ср.: Р. Воуаnсе. Xenocrate et 1es Orphiques. — Rev. des Etudes Anciennes, 50 (1948), рр. 218–225; J.c.G. Strachan выдвигает версию о его происхождении из орфического источника (Who did forbid suicide at Phaedo 62Ь? — Classical Qиarterly, N. S. 20, 1970, человека, ср.: РесЬе опgшеl et ресЬе antecedent. -,RHR, 170 (1966), р. 118 sq.