Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

• Название: История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства
• Автор: Мирча Элиаде
• Издательство: Критерион
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2002

Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей.

Книга посвящена самому драматическому и важному периоду в мировой истории религий. Ее заголовок, естественно, не охватывает экуменической широты того материала, который изложен в книге: древний Китай и эллинистический Египет, европейские варвары (кельты и германцы) и иранский дуализм — в пятнадцати главах этой книги, кажется, уместилось все богатство религиозного развития Старого Света. Вместе с тем заголовок имеет точный смысл, передающий содержательный «стержень» книги: становление мировых религий, религий спасения. Книга дает панорамную картину религий спасения от даосизма до христианского гнозиса.

---

О Ферекиде Сиросском и возможных восточных влияниях на его космогонию и антропологию: M.L. West. Early Greek Philosophy and the Orient (Oxford, 1971), pp. 1-75.

Превосходный разбор веровании в небесное бессмертие — по дервним источникам и современным критическим работам — дал Вальтер Беркерт (Walter Burkert. Lore and Science in Ancient pythagoreism, рр.358 sq. Луи Ружье (Louis. Rougier. L'origine astronomique de 1а croyance pythagoricienne еп l'iтmortalite ceIeste des ames; Le Caire, 1935) считает, что происхождение идеи следует искать не в религиозных представлениях, а в "астрономической революции Пифагора" (р. 21 sq.). Беркерт рассмотрел и отверг эту интепретацию. Ор. cit., р. 358, п. 41.

О сходных моментах в философии Пифагора и Платона: Burkert, р.43 sq., 53 sq., 81 sq. Oб интерпертации диалога «Тимей» как пифагорейского документа: lbld., р.64 sq., 84 sq. О возможности восточных влияний на Платона: Joseph Bidez. Eos ои P1aton et l'Orient (Bruxelles, 1945), сЬ. 5 et 9; опровержение такой возможности: Julia Kerscheпsteiпer. P1aton und der Orient, (Stuttgart, 1945), р. 147 sq.

Выше (стр. 172 и прим. 46) отмечалась аналогия между одним из Платоновских образов ("крылья души") и индийским мышлением. Добавим, что у Платона, как и в санкья-йоге и веданте, "мнимые добродетели" ничего не стоят в сравнении с ВLтсшей способностью души созерцать Вечное ("Rep.", IV, 428 sq.). Долг совершенного мудреца — вносить лад в свою внутреннюю жизнь с цельюосвобождения. Высшее знание в приложении к истинному существуведет к освобождению; познать бога — значит, самому стать божественным.

Следует отметить также неожиданную параллель к учению об анамнезе. Для австралийцев, точно так же, как и для Платона ("Ме-нон", 81), знать означает вспоминать. Во время инициации неофитизучает мифы о деяниях тотемических предков в начале времен. Затем он узнает, что он сам — воплощение одного из этих предков и чтомифология этого предка — его собственная мифическая биография, его подвиги в древние времена. Некоторые материальные предметы (скалы, чуринги и т. п.) являются подтверждением его былой славы в предыдущей жизни (Платон считал, что внешние предметы помогают душе обрести знание, которым та обладала во время своего сверхземного существования). У племени арунта пиком инициации считается откровение, сообщаемое отцом неофита, о мистическом равенстве посвящаемого и священного предмета (чуринги). "Юноша, взглянина этот предмет. Это твое тело. Это твой предок, которым ты был, когда странствовал в прошлой жизни. Затем ты спустился в священную пещеру по соседству, чтобы отдохнуть в ней" (т'С.Н Strehlow, цит. по: Eliade. Re1igions Austra1iennes, р. 103 sq.).

В другой работе мы уже обращались к процессу эрозии греческих мифов (ср.: Aspects du Mythe, р. 186 sq.). Напомним некоторые фрагменты из Ксенофана (род. ок. 565 г.): "по словам Гомера и Гесиода, боги творят всевозможные дела, считающиеся у людей постыдными: прелюбодеяние, воровство, мошенничество" (В 11, В 12). Он язвительно высмеивает антропоморфность богов: "Если бы у быков, лошадей и львов были руки, и они могли бы ими рисовать и делать все, как человек, то лошади рисовали бы богов, похожих на Лошадей а быки — на быков, и приделывали бы им тела наподоби~ собственных" (В 15).

Все же мифология Гомера и Гесиода продолжала интересовать эрудитов эллинистического мира. Однако теперь мифы перестали Понимать в буквальном смысле: теперь в них искали "скрытый смысл" "нечто подразумеваемое" (hyp6пoiai; термин аллегория стали упо~ треблять позднее). Благодаря аллегорическому методу, который развивали, главным образом, стоики, Гомер и Гесиод были «спасены» вглазах греческой элиты, а гомеровским богам удалось сохранить высокую культурную значимость. Другой метод, евгемеризм, способствовал сохранению гомеровских пантеона и мифологии. В начале III в. до н. э. Евгемер опубликовал роман в форме философского путешествия, "Hiera anagraphe" (Священная история), успех которогобыл Оlliеломляющим. Евгемер счиrал, что открыл происхождениебогов: все они были древними обожествленными царями — еще один «рациональный» способ сохранить богов Гомера. Теперь они сталиисторической «реальностью» (точнее, доисторической); их мифыпревратились в потускневшую или искаженную воображением памятьо деяниях первых царей.

Заметим, что "мифология души", сформулированная Платоном, никогда не теряла своей привлекательности, хотя аллегорическое толкование некоторых платоновских мифов смогло заинтересовать лишь эрудитов.

§ 184

Жизнеописание Александра: W W. Тат. Alexander the Great, 2 vols. (Cambridge, 1948; переизд. — 1956, т. 1; т. 11 включает исследование источников и многочисленные приложения); A.R. Bиrп. Alexander the Great and the Hellenistic World (2-е изд., испр., N.Y., 1962); F. Schachermeyr. Alexander der Grosse: Ingenium und Macht (Vienne, 1949); F. Altheim. Alexander und Asien: Geschichte eines geistiges Erbe (Tiibingen, 1953); перев. на французский: Alexandre et l'Asie (Payot, 1954); R.D. Milпs. Alexander the Great (L., 1968); Peter Greeп. Alexander the Great (L., 1970); нов. изд., испр. и доп.: Alexander of Macedon (Pelican Books, 1974); Roliп Laпe Fox. Alexander the Great (L., 1973). Работы Питера Грина и Р.Л. Фокса сьдержат обширную критическую библиографию, а кроме того — анализ историографических предположений Дройсена, Тарна и др. биографов Александра в кн. Alexander the Great: The Main Problems (Cambridge, 1966) гриффит (С.Т. Griffith) опубликовалv ряд последних работ наиболее компетентныx специалистов. Особыи вклад внесли: С.А. Robmson, Е. Badian, G. Walser, см. статью: Walser. — Zur пеиегеп Forschuпg йЬег Alexaпder deп Grosseп (1956), рр. 345-88. См. также: J.R. Hamiltoп. Plutarch: Alexander. А Commentary (Oxford, 1969) 112.

По общей истории: Р. Jouguet. L'imperialisme macedonien et l'hellenisation de l'Orient (Р., 1926); G. Glotz, Р. Roussel, R. Coheп. Нistoire grecque, уоl. IV: Alexandre et l'hellenisation du monde antique (Р., 1938; 2-е ed. 1945); м. Rostovzeff. Social and Economic Нistory of the Hellenistic World, I–III (Oxford, 1941; испр. изд. — 1953 г.).

По эллинистической цивилизации см.: W. W. Тат. Hellenistic Civilization (L., 1927; 3-е 6d., 1952); Moses Hades. Hellenistic Culture: Fusion and Diffusion (N.Y., 1959); idem. From Nationalism to Cosmopolitanism. — Journal о! the History оf Ideas, 4, 1943, рр. 105–111; Сатl Schпeider. Kulturgeschichte des Hellenismus, II (Miinchen, 1969) — монументальный труд, снабженный исчерпывающей библиографией (рр. 989-1106). Шнеqдер делит эллинистическую цивилизацию на четыре периода: 1) до 280 г. — эпоха появления первого универсального бога, Сараписа, начало культов великих богов — покровителей царских династий и т. п.; 2) период с 280 по 220 гг. — расцвет эллинизма; 3) время эсхатологического напряжения и тревоги (220–168 гг.), всплеск апокалиптической литературы, мистериософских египетских и азиатских культов и дионисизма; 4) римское завоевание, 168-30 гг., во время которого множество храмов было разрушено или разграблено, а священники угнаны в плен; однако религиозные эллинистические традиции сохраняются в инициатических центрах — Элевсине, Самофракии, Андании, Делосе (рр. 770–772; см. также заключение, рр. 963–988)113.

По Ближнему Востоку в эпоху эллинизма: Samuel К. Eddy. The King is Dead: Studies in the Near Eastern Resistance to Hellenism, 334–331 В.С. (Lincoln, 1961); Р.Е. Peters. The Harvest of Hellenism: А Нistory of the Near East from Alexander the Great to the Triumph of Christianity (N.Y., 1970)114.

Об обожествлении монархов: § 205.

О распространении греческого образования: Н.I. Матroи. Histoire de l'education dans l'antiquite (Р., 1948; 2-е ed. 1965), р. 139 sq.; W.W. Тат. Hellenistic Civilization, р.268 sq.; М. Hadas. Hellenistic Culture, р. 59 sq.; С. Schпeider. Kulturgeschichte des Hellenismus, 1, р. 11, 5 (Jugend und Erziehung).

Столкновение между библейским иудаизмом и греческим «Просвещением» будет проанализировано в гл. ХХУ, особ. в § 202. см. также: Тат. Ор. cit., р. 210 sq.; М. Hadas. Ор. cit., р. 30 sq., 72 sq.

Библиография по религии эллинистической эпохи: гл. XXVI, §§ 205-210-Тарн поясняет: "Философией эллинистического мира был стоицизм; все остальное считалось второстепенным" (Hell. Civil., p. 326). Тексты см. в кн.: Н. von Arnitn. Stoicorum veterum fragmenta, I–IV (1903-5, 1924; переизд. Stuttgart, 1968); перев. на итальянский: N. Festa. Frammenti degli Stoici antichi (1932–1935, переизд.: Hildesheim, 1971), R. Anastasi. I Frammenti morali di Crisippo (Padoue, 1962); перев. на французский: Е. Brehier. Les Stoiciens (P., 1962); перев. на немецкий: M. Pohlenz. Stoa und Stoiker (Zurich, 1950).

Фундаментальный труд Поленца остается непревзойденным: М. Pohlenz. Die Stoa, I–II (Gottingen, 1948-49; 2-е ed. 1964; перев. на итальянский: Firenze, 1967). См. также: J.M. Rist. Stoic Philosophy (Cambridge, 1969); С Rodis-Lewis. La morale stoi'cienne (P., 1970); R. Hoven. Stoi'cisme et stoiciens face au probleme de 1'au-dela (P., 1971) и библиофафию в: Leon Robin, La Pensee grecque et les origines de 1'esprit scientifique (нов. изд. 1973 г.), pp. 477-78; P.M. Schuhl (ibid., pp. 501–503).

Фрагменты произведений Эпикура собраны в: Hermann Usener. Epicurea (1887; переизд., Rome, 1963). См. также Arighetti. Epicure: Opere (перев. на итальянский: Turin, 1960). Для целей нашего исследования из критической литературы важно отметить работу: A. J. Festugiere. Epicure et ses dieux (1946; 2-ed. 1968).[811]

Основная библиография по киникам: L. Robin. Op. cit., pp. 464-65. В эпоху эллинизма философия Аристотеля пользовалась большим авторитетом преимущественно в науке; в средние века она оказала заметное влияние на христианское, исламское и еврейское богословие. Метафизика Аристотеля тоже напоминает санкья-йогу. Человек состоит из тела (soma), души (psyche) и разума (nous), "который способен мыслить и сознавать себя" ("de anima", 429a, 23). Разум вечен, он проникает "в человека извне в тот момент, когда человек облекается в плоть" (gen. anim, 136b, 28). Разум не ограничен физическим телом человека, которым он правит, он неподвластен влиянию души; его именуют "богом в человеке" ("de anima" 408b, 29). Да, разум (nous) похож на Бога, который для Аристотеля есть абсолютная, безусловная, вечная реальность. Поскольку Бог «неподвижен», его действие является чисто духовным (Eth. Nic. 1178b, 7-22; de caelo, 292b, 4 sq.). Равным образом, единственная деятельность разума — мышление. Человеческая личность не сводится только к разуму. Неделимый и равнозначный самому себе, разум никак не связан с личностями, которым принадлежит. Он нерожден, и ему неведома смерть (de caelo, 279b, 20). Когда она наступает, nous вновь обретает свое прежнее состояние. Но не то чтобы узнать — мы и представить себе не можем это бестелесное существование; у разума нет ни рациональной деятельности, ни памяти; единственное сказуемое, которое можно к нему применить, — это то, что он есть ("de anima", 408b, 18 Sq.). Следовательно, в загробном мире человек не может испытать желания освободиться, и вера в бессмертие теряет смысл. Именно этот раздел учения Аристотеля и дал повод для бесчисленных споров в средние века.