Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего

• Название: Зарождение общества будущего
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: НПФ «Древо Жизни», Издательская группа kabbalah.info, — 512 с.
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2004
• ISBN: 5-902172-14-4

Уроки и беседы современного каббалиста Михаэля Лайтмана на международных семинарах в дни Суккот и Песах раскрывают духовный смысл этих важнейших праздников. Изучающие Каббалу люди, приехавшие на эти семинары из многих стран мира, под руководством Михаэля Лайтмана начали процесс постепенного создания нового каббалистического общества, основанного на духовном опыте величайших каббалистов, показавших человечеству возможность избавления от страданий, несчастий и катастроф. Все человечество достигнет по Замыслу Творца счастья, совершенства и вечности. Это не очередная философская или социальная утопия — это наше реальное будущее, которое делаем мы сами. Книга «Зарождение общества будущего» показывает начало этого процесса и пути его развития.

---

Человек, приступающий к изучению Каббалы, в какой-то момент начинает ощущать, будто входит в полосу неудач, несчастий, страданий, он все время получает удары, на него вдруг наваливается масса проблем: дом, жена, работа… Он буквально не находит покоя, неудачи постоянно преследуют его, и с каждым разом становится все труднее и труднее.

Мы уже говорили об этом: действительно, человек испытывает именно такие чувства. Что это — только ощущение или реальная ситуация? Прежде всего, одного ощущения вполне достаточно, и не нужна никакая действительность— существующая или мнимая. Ощущение определяет все. Но определенно, все это происходит лишь в ощущениях.

Ведь, чем бы ты ни занимался в материальном — или с радостью и вдохновением, или наоборот, с огромным напряжением, идя напролом, потому что дело это для тебя очень важное — вдруг оно становится тебе безразличным, у тебя пропадает охота и ты больше не желаешь этим заниматься. Тебя словно что-то душит, ты не знаешь, как избавиться от вещей, которые прежде казались хорошими и даже очень приятными. И тогда все, что когда-то было для тебя как хорошим, так и плохим, становится тем, в чем ты уже не нуждаешься, чем-то лишним, обременяющим тебя. Это во-первых.

Во-вторых. Мы — это «Исраэль», о котором сказано, что он ускоряет время, сжимает его. Вместо 500 лет, мы стремимся пройти путь, скажем, за 10 лет.

Допустим, на протяжении 500 лет мы должны пережить всевозможные испытания. Сделаем расчет, что получится, если пойти либо путем Торы, либо путем страданий. Скажем, в течение 500 лет мы должны проглотить 1000 килограмм бед, а теперь вместо 500 лет, мы хотим проделать это за 5 лет. Выходит, что время сокращается в 100 раз. Значит, каждое мгновение мы должны переносить в 100 раз больше несчастий?

Ты в состоянии представить, как это вообще может осуществиться? Но мы не испытываем в 100 раз больше страданий, даже ощущаем их меньше обычного.

Однако мы чувствуем их с большей силой, потому что хотим ощутить духовное вместо проявлений материального мира — как хороших, так и плохих. В том-то и дело. Даже одного лишь сокращения времени без изменения силы страданий достаточно, чтобы ощутить, будто что-то не в порядке, будто стало хуже прежнего, поскольку материальное уже надоедает.

Ничего не поделаешь, и вправду, о том, кто начинает заниматься Каббалой, сказано: «Нет терпения у него.» Не хватает терпения ни на что: ни на работу, ни на семью…

Ребе приводит красивый пример, когда хасид, придя домой, говорит жене, что едет к Раву: «Нам не хватает моей зарплаты, необходимо поменять дом, мебель, я недостаточно тебя люблю, и здоровье уж не то… Со всеми этими проблемами я еду к Раву, дам ему приличное пожертвование, поцелую ему руку. Он благословит меня, я вернусь домой, и все уладится. Я стану крепче любить тебя, детей, мы будем здоровы и счастливы, появится больше доходов, и дом наш станет полной чашей. Что же жена? Она, конечно, рада, что муж едет к Раву.

А когда ты приходишь сюда, у тебя нет другого желания, только лишь оставить все эти внешние вещи… Так скажи, какая женщина захочет выйти за тебя замуж, если ты приходишь сюда каждый день, получить меньшее желания к дому, семье, детям!?»

Итак, получается, что мы ощущаем в виде страданий также и те вещи, которые обыкновенный человек воспринимает вполне нормально, с практической точки зрения, как-то справляется с ними, поскольку такова его жизнь. Это касается как плохих, неприятных проявлений нашего мира, так хороших и приятных моментов. Поэтому возникает ощущение, будто жизнь становится более трудной.

Тем, кто был умеренно религиозным, еще тяжелее, потому что раньше они, якобы, выполняли заповеди, совершали разные добрые поступки. А теперь видят себя в такой противоположности! Это действительно большой удар.

Прежде у них было оправдание всему, успокоение во всем — ведь можно обратиться к Творцу, где-то в будущем мире существует рай, и за каждый добрый поступок грядет вознаграждение, а за неудачу — возмещение, некая компенсация. Как поется в песне «Ваше благородие…»: «Не везет мне в смерти — повезет в любви». Знаешь, если неуспешны дела в картах, значит, ты удачлив в деньгах, не в деньгах — так в любви…

А здесь ничего подобного нет, вот беда! И все это для того, чтобы подтолкнуть нас к ускорению своего развития. Однако теперь все преследующие нас напасти, вызывающие у нас боль и страдания, определяются либо как муки любви, либо как муки рождения. Страдания любви тянут тебя в мир света, добра и любви. Имеется в виду, к стремлению отдавать, а не в то светлое будущее, где все открыто и можно схватить и проглотить что угодно.

Муки рождения — это ощущение некоего давления, когда тебя буквально силой хотят вытащить. Как сказано: «Пришел хозяин и выгоняет гостя наружу». Все это силы, без которых мы не выйдем в духовный мир.

Вопрос:Какова разница между отдачей и святостью?

В чем разница между свойством отдачи и святостью? Это одно и то же.

Я также когда-то думал о Творце, как о неком добром старце с белой бородой, творящем добрые дела. Потом мне сказали: «Нет иного, кроме Него». Это означает, что все, что я вижу вокруг, беды и несчастья — что бы то ни было — все от Него?! Ведь нет иного, кроме Него! Тогда исчезает образ прекрасного доброго старца с длинной белой бородой.

Ты хочешь связать все эти понятия: отдача, Творец, святость, духовность — все это одно и то же. Но лучше всего употреблять понятие отдача. Вместо «Творец» говори: сила отдачи, это тебя не запутает.

Чем плохо быть подобным Творцу? Не плохо, почему бы и нет! Но когда ты говоришь о том, чтобы уподобиться отдающей силе, это уже становится несколько проблематично.

Вопрос:Исходя из того, что осознание зла в себе (акарат ара) — это тождественность свойств человека со свойствами Творца, возникает вопрос…

Нет, осознание зла не является равенством по свойствам с Творцом. Что, я, такой как есть, плохой, подобен этим Творцу? Разве это подобие свойств? Прежде всего, постановка вопроса изначально неверна.

Вопрос:В чем заключается осознание зла до махсома?

Осознание зла перед махсомом заключается в том, что Творец дает мне возможность увидеть себя противоположным Ему. Ощущая себя в каких-то своих желаниях противоположным Творцу, я, исходя из этого, взываю к Нему, благодаря чему перехожу махсом. Во мне остается еще много качеств, желаний, в которых я противоположен Творцу, но это не страшно — с таким «багажом» я в состоянии пересечь махсом.

Мы переходим через махсом всего-навсего с исправлением нашего уровня животных желаний. Исправление столь маленького желания по сравнению с желаниями духовного мира и называется переходом через махсом.

А затем начинаются такие желания!… И необходимо обнаружить, что они противоположны желанию Творца, они и есть так называемый Паро (Фараон), настоящие клипот. Перейти махсом эти клипот нам не мешают, они находятся за ним.

Почему мы говорим, что весь нечистый мир (олам дэ клипа) противостоит чистому миру (олам дэ Кдуша), и оба они находятся выше махсома? Потому что клипот, находящиеся над махсомом, мне не мешают, сейчас я связан лишь со своей животной частью, и сделать на нее Сокращение (Цимцум) для меня достаточно, чтобы перейти махсом.

Вопрос:Как я должен подготовить себя, чтобы перенять от товарищей ощущение величия Творца?

Как готовить себя к тому, чтобы вдохновляться, впечатляться, перенимать от товарищей ощущение величия Творца?

Как известно, все воспринимаемое нами мы улавливаем при условии соответствия наших свойств со свойствами воспринимаемого объекта. Это подобно тому, как радиоприемник улавливает что-либо, если внутренняя волна, воспроизводимая им, соответствует внешней волне.

Когда я не настроен воспринимать от товарищей идею величия Творца, то мне ничего не поможет. Это все равно, что коту читать мораль по поводу того, что он не ходит на двух ногах. Говори, не говори, кот тебя не поймет, и ничем тут помочь нельзя. С человеком дела обстоят еще хуже: если он абсолютно не настроен воспринимать ту волну, которую ты ему передаешь — идею о величии Творца, он ничего не воспримет.

Поэтому мы должны разговаривать буквально с каждым, читать статьи, возможно, обязав к этому каждого из товарищей, даже, как будто бы в животной, материальной форме; записать в уставе группы, что мы стараемся быть готовыми слушать слова о величии Творца.

И, в результате, достичь такого состояния, когда эта тема станет для нас единственной темой в нашей группе.

Если между нами существует такое общее согласие, то это будет воздействовать на всех нас, и тогда, на самом деле, мы, возможно, услышим.

Теперь возникает вопрос: «Как я лично, уже имея некое малое осознание того, насколько важно постоянно слушать о величии Творца, обязавшись перед всеми товарищами и обязав каждого из них делать то же самое — могу повысить свою чувствительность, восприимчивость к тому, чтобы еще больше впитать эту мысль, эту идею?»