Нисаргадатта Махарадж - Я есть То

• Название: Я есть То
• Автор: Нисаргадатта Махарадж
• Издательство: Издательство К. Кравчука
• Жанр: Религия
• Год: 2003
• ISBN: 5-901518-19-5

Нисаргадатта Махарадж (1897-1981) — реализованный Учитель Адвайты (учение недвойственности) из Индии.

Книга содержит собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, систематизированные и опубликованные Морисом Фридманом, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности. В ней даются исчерпывающие ответы на вопросы, связанные с поиском на духовном пути, отвечающие запросам всех типов искателей.

Эта замечательная книга выдержала свыше 20-ти переизданий только в Индии, в США недавно вышло 12-ое её переиздание, переведена на многие европейские языки, неизменно вызывая мощный резонанс у тех, кто читает её с искренней заинтересованностью.

 Нисаргадатта Махарадж не предлагает никакую идеологию или религию, но лишь тонко раскрывает тайну Истинной Реальности. Его послание просто, прямо и возвышенно.

«...Я делаю то, что нужно, спокойно и не прилагая усилий. Я не следую никаким правилам и не создаю свои правила. Я теку вместе с Жизнью с верой и без сопротивления.»

«...Когда вы поймёте, что личность — просто тень реальности, а, не сама реальность, ваши раздражение и беспокойство исчезнут. Если вы согласитесь быть ведомым изнутри, ваша жизнь станет захватывающим путешествием.»

«...В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я», в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи; отличной и отдельной от других вещей: В действительности вы не вещь и не отдельны. Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть, поэтому возможно всё. Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».

---

В: Что мне делать? Я не вижу себя так, как видите меня вы. Может, вы и правы, а я не прав, но как мне перестать быть тем, чем я себя чувствую?

М: Принца, который верит, что он нищий, можно убедить в обратном только одним путём: он должен вести себя как принц и посмотреть, что произойдёт. Ведите себя так, как будто мои слова для вас правда, и судите по тому, что будет происходить. Я прошу от вас только немного веры, чтобы сделать первый шаг. С опытом придёт уверенность, и я вам больше не понадоблюсь. Я знаю, кто вы, и говорю вам. Доверьтесь мне ненадолго.

В: Чтобы быть здесь и сейчас, мне нужны моё тело и мои чувства. Чтобы понять, мне нужен ум.

М: Тело и ум — просто симптомы неведения, непонимания. Ведите себя так, как будто вы чистое осознание, без тела и ума, вне пространства и времени, за пределами «где», «когда» и «как». Живите в этом, думайте об этом, учитесь принимать эту реальность. Не противодействуйте ей и не отрицайте её всё время. Хотя бы держите ум открытым. Йога — это подчинение внешнего внутреннему. Пусть ваш ум и тело выражают реальное, которое есть всё и за пределами всего. Вы добьетесь успеха действием, а не спором.

В: Пожалуйста, позвольте мне вернуться к моему первому вопросу. Откуда берётся ошибка отождествления с личностью?

М: Абсолютное предшествует времени. Сначала приходит осознание. Коллекция воспоминаний и ментальных привычек привлекает внимание, осознание обретает фокус и внезапно появляется личность. Удалите свет осознания, погрузитесь в глубокий сон или упадите в обморок — и личность исчезнет. Личность (вьякти) мерцает, осознание (вьякта) содержит всё пространство и время, абсолют (авьякта) — Есть.

55 Откажитесь от всего, и обретёте всё

Вопрос: Каково ваше состояние в настоящий момент?

Махарадж: Состояние не-переживания. Оно включает все переживания.

В: Вы можете проникнуть в ум и сердце другого человека и разделить с ним его переживание?

М: Нет. Такие вещи требуют специальной тренировки. Я подобен торговцу пшеницей. Я почти ничего не знаю о хлебе и тортах. Я могу даже не знать вкуса пшеничной каши. Но о пшеничном зерне я знаю всё и очень хорошо. Я знаю источник всех переживаний. Но бесчисленные частные формы, которые обретает переживание, мне не известны. Мне и не нужно их знать. От мгновения к мгновению то малое, что мне нужно знать, чтобы жить своей жизнью, я каким-то образом узнаю.

В: Ваше частное существование и моё частное существование — они оба существуют в уме Брахмы?

М: Универсальное не осознаёт частное. Существование в виде личности — это личное дело. Личность существует во времени и пространстве, имеет имя и форму, начало и конец. Универсальное включает в себя все личности, абсолют находится одновременно у истока и за пределом всего.

В: Меня не интересует тотальность. Моё личное сознание и ваше личное сознание — какова связь между ними?

М: Какая может быть связь между двумя спящими?

В: Они могут видеть друг друга во сне.

М: Это то, чем занимаются люди. Каждый воображает «других» и ищет связи с ними. Ищущий — это связь, больше никого нет.

В: Но ведь должно же быть что-то общее у того множества точек в сознании, которыми мы являемся.

М: Где находится это множество точек? В вашем уме. Вы настаиваете, что ваш мир не зависит от вашего ума. Как такое может быть? Вы стремитесь проникнуть в ум других людей, потому что не знаете своего. Сначала познайте свой собственный ум. Вы обнаружите, что вопрос о других умах просто не возникнет, поскольку других людей нет. Вы являетесь общим фактором, единственной связью между умами. Бытие — это сознание, «я есть» приложимо ко всему.

В: Высшая Реальность (Парабрахман) может присутствовать во всех нас. Но какая нам от этого польза?

М: Вы похожи на человека, который говорит: «Мне нужно место, где хранить мои вещи, но к чему мне пространство?» или «Мне нужно молоко, чай, кофе или лимонад, но какая мне польза от воды?» Разве вы не видите, что Высшая Реальность — это то, что делает возможным всё? Но если вы спросите, какая вам от неё польза, я должен буду ответить: «Никакой». В делах повседневной жизни познавший реальность не имеет никакого преимущества: он скорее даже в невыгодном положении — будучи свободным от жадности и страха, он не защищает себя. Сама идея выгоды чужда ему, он не выносит пополнения, его жизнь — это постоянное отдавание себя.

В: Если обретение Высшего не даёт никаких преимуществ, тогда зачем напрягаться, к чему эта проблема?

М: Проблема возникает только тогда, когда вы цепляетесь за что-либо. Когда вы ни за что не держитесь, не возникает никаких проблем. Отбросить малое — значит обрести великое. Откажитесь от всего, и вы обретёте всё. Тогда жизнь станет тем, чем она должна быть — чистым светом из неиссякаемого источника. В этом свете мир кажется тусклым, как сон.

В: Если мой мир — это всего лишь сон, а вы его часть, что вы можете для меня сделать? Если сон нереален, не обладает бытием, как реальность может на него повлиять?

М: Пока сон длится, у него временное бытие. Проблема возникает из-за вашего желания держаться за него. Отпустите всё. Перестаньте воображать, что этот сон ваш.

В: Кажется, вы принимаете как должное то, что может быть сон без сновидящего и что я отождествляю себя с этим сном как мне заблагорассудится. Но я и сон, и тот, кто его видит. Кто должен прекратить спать?

М: Пусть сон развернётся до самого конца. Тут вы не можете ничего сделать. Но вы можете воспринимать сон как сон, отказывая ему в печати реальности.

В: Вот он я, сижу перед вами. Я сплю, и вы наблюдаете, как я разговариваю во сне. Какова связь между нами?

М: Моё стремление пробудить вас — это связующее звено. Моё сердце хочет, чтобы вы пробудились. Я вижу, что вы страдаете во сне, и знаю, что вам надо проснуться, чтобы ваши беды прекратились. Когда вы увидите свой сон как сон, вы проснётесь. Но я не интересуюсь вашим сном. Мне достаточно знать, что вы должны проснуться. Вам не нужно доводить свой сон до определённого вывода или делать его благородным, счастливым или красивым. Единственное, что вам нужно, — осознать, что вы спите. Перестаньте воображать, перестаньте верить. Увидьте противоречия, несоответствия, фальшь и печаль человеческого состояния, необходимость выйти за его пределы. В беспредельности пространства плавает мельчайший атом сознания, и в нём содержится вся вселенная.

В: Во сне есть привязанности и любовь, которые кажутся реальными и вечными. Они исчезнут при пробуждении?

М: Во сне вы любите одних и не любите других. При пробуждении вы обнаружите, что вы есть сама любовь, охватывающая всех. Частная любовь, какой бы сильной и искренней она ни была, всегда связывает, а свободная любовь — это любовь ко всему.

В: Люди приходят и уходят. Человек любит тех, кого встречает, он не может любить всех.

М: Если вы сама любовь, вы за пределами времени и чисел. Любя одного, вы любите всех, любя всех, вы любите каждого. Один и все — не исключающие понятия.

В: Вы говорите, что пребываете в безвременном состоянии. Означает ли это, что прошлое и будущее открыты для вас? Вы встречали Васиштху Муни, Гуру Рамы?

М: Этот вопрос задан во времени и о времени. Вы снова спрашиваете меня о содержании сна. Безвременность находится за пределом иллюзии времени, это не растяжение времени. Тот, кто называл себя Васиштхой, знал Васиштху. Я же за пределами всех имён и форм. Васиштха — это сон в вашем сне. Как я могу его знать? Вас слишком заботит прошлое и будущее. Это происходит из-за вашего стремления продолжить себя, защитить от угасания. И в своём желании продолжаться вы хотите, чтобы другие составили вам компанию, поэтому вас беспокоит их выживание. Но то, что вы называете выживанием, — это всего лишь выживание сна. Ему лучше умереть. Тогда есть шанс проснуться.

В: Вы осознаёте вечность, поэтому вас не заботит выживание.

М: Как раз наоборот. Свобода от всех желаний — это вечность. Любая привязанность подразумевает страх, поскольку всё должно закончиться. А страх делает человека рабом. Свобода от привязанностей не приходит с практикой. Она естественна, если человек знает своё истинное бытие. Любовь не цепляется, цепляние — это не любовь.

В: Значит, нет способа обрести непривязанность?

М: Обретать нечего. Отбросьте всё воображаемое и узнайте себя такими, какие вы есть. Знание себя — это непривязанность. Стремление обрести что-то возникает из-за чувства неполноты. Когда вы знаете, что ни в чём не нуждаетесь, что всё, что есть, — это вы и ваше, желания исчезают.