Джулс Эванс - Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений

• Название: Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений
• Автор: Джулс Эванс
• Жанр: Психология
• Год: 2018
• ISBN: 978-5-04-093012-8

Религиозные ритуалы и рок-фестивали, медитации и экстремистские группировки, храмы тантрической любви, эксперименты с психоделиками, кибернетические хеппенинги, корпоративные экстазы – все они служат одной цели. А именно: удовлетворить ключевую потребность человека в слиянии с чем-то большим, чем он сам.

Книга задумана в форме фестиваля, где каждая глава – это символическая зона: один из способов, к которым люди обращаются для получения экстатических переживаний. Это масштабный современный взгляд на историю выхода человека за пределы рациональности, приправленный рассказом о личной трансформации, английским юмором, поразительными фактами и высказываниями древних и современных мыслителей – от Платона и Аристотеля до Тимоти Лири и Стива Джобса.

Джулс Эванс, один из организаторов Лондонского клуба философов, проводит лекции практической философии по всему миру. Он также автор авторитетных изданий: The Wall Street Journal, The Times, Psychologies. Работает в Центре по изучению истории эмоций Лондонского университета королевы Марии.

Несколько лет жизни он посвятил философии стоиков, но после случая, описанного в книге, обратился к исследованию экстатических переживаний человечества.

---

В 1989 году Лукоффу удалось внести новый диагноз – «религиозные или духовные проблемы» – в четвертую редакцию «Руководства по диагностике и статистической классификации психических расстройств», настольную книгу для западных психиатров и психологов. Этот диагноз устанавливает различие между временным духовным психозом, какой испытал сам Дэвид, и шизофренией. Религиозная или духовная проблема – временное расстройство, это не биологическое нарушение работы мозга, но она может включать в себя психотические черты, такие как раздувание эго, наделение вещей несуществующим смыслом и бессвязность мышления. Лукофф предполагал, что для этого диагноза также может быть характерен мифологический или архетипический символизм. И это состояние может оказывать и положительное воздействие. К тому же многие люди всю жизнь слышат голоса и видят видения, но их это не беспокоит, и они не пытаются излечить их.

Поддержка сообщества

Перед человеком, испытавшим «выходящие за пределы нормального переживания» и перед его любимыми, друзьями, психологами или психиатрами стоит непростая задача по интеграции этого опыта в повседневную жизнь. Необходимо распознать его положительные аспекты и предотвратить отрицательные, такие как паранойя или раздувание эго. Затем необходимо сформировать положительную повестку, которая позволит человеку вернуться в общество. Лукофф говорит: «Мне повезло, у меня была поддержка друзей и семьи. В противном случае я, скорее всего, попал бы в больницу с пожизненным диагнозом „шизофрения“, со всеми ограничениями и лекарствами, которые ему сопутствуют». В 2012 году исследование Питерса и соавторов в лондонском Королевском колледже показало, что примерно у 10 % населения был опыт «переживаний, выходящих за пределы нормальных», – они слышат голоса в голове или ощущают присутствие духов. У тех, кого из-за этого госпитализировали, исход обычно хуже, чем у тех, кого нет[50]. Авторы исследования пришли к выводу, что решающим фактором при определении того, насколько эти переживания проблематичны, было наличие сообщества, которое помогло бы людям найти положительную интерпретацию для этих переживаний. Большинство психиатрических больниц – нечто прямо этому противоположное. Вас запирают и говорят, что голоса в вашей голове – результат пожизненной болезни, приводящей к инвалидности, они бессмысленны и их следует игнорировать, а ваш диагноз означает, что вы станете отбросом общества до конца своей жизни.

Конечно, есть и обратные риски – духовные или религиозные общины могут давать свои собственные столь же догматичные интерпретации вашему опыту, провозглашая его проявлением Святого Духа или демона, объясняя прошлыми жизнями или называя алхимическим символом из коллективного бессознательного. У одного моего друга случился психоз, вызванный употреблением наркотиков. Целитель-экстрасенс сказал ему, что тот страдает от кармических последствий своей прошлой жизни, в которой он был военным преступником-нацистом. Это не очень-то помогло моему товарищу. По всей видимости, лучшей поддержкой становятся низовые сообщества, где власть распределяется горизонтально и которые предлагают прагматичный, гибкий и сочувственный подход к разнообразным интерпретациям переживаний.

Хороший пример такого сообщества – Сеть слышащих голоса, которая была основана в 1987 году и произвела революцию в отношении западной психологии к этому явлению. Ее запустили два датских психиатра – Мариус Ромм и Сандра Эшер – и человек, который слышал голоса, Пэтси Гейдж. Пока Гейдж проходил лечение, он прочел книгу Джулиана Джейнса «Происхождение сознания в процессе распада бикамерального ума», в которой утверждалось, что слышание голосов было гораздо более распространенным явлением на более ранних стадиях развития человеческого мозга. Посмотрите, с какой частотой в культуре древних греков люди слышат, как с ними разговаривает бог – от Галена до Сократа. Гейдж заявил Ромму: «Я не шизофреник, я древний грек!»[51]. Вместе они создали группы, где люди, слышащие голоса, могли встречаться, чтобы обсуждать свой опыт, исследовать его значение и служить друг другу поддержкой. Сейчас по всему миру работают несколько сотен «Групп, слышащих голоса», и они стали спасением для Элеоноры Лонгден и многих других. Мне нравится их прагматичный подход к метафизике. Многие люди в группах думают, что их голоса или переживания – это встречи с высшими существами, другие считают их аспектом своей психики. Группа помогает вам и поддерживает, дает возможность общения и социальную роль, вне зависимости от вашей интерпретации своего опыта. Все это помогает людям прийти к более сбалансированным и равным отношениям со своими голосами – они учатся не воспринимать их высказывания как Абсолютное Слово Бога.

Что же касается грандиозной задумки Харди, в некотором роде она закончилась неудачей. RERC постоянно выбивался из бюджета, и в 2000 году его перевели из Оксфорда в Лампетер, где работа по заполнению базы данных остановилась, а картотеку откровений в целом игнорировали. Но все же, если посмотреть с другой стороны, видение Харди стало мейнстримом. Люди в западных обществах все чаще говорят о своих духовных переживаниях, и отношение к ним психологии и психиатрии за последние двадцать лет значительно изменилось. В то время как число посещающих церковь в западном обществе неуклонно снижается, количество «нерелигиозных, но духовных» людей растет[52]. Можно сказать, что духовные переживания находятся в центре новой демократичной духовности Запада – мы все больше полагаемся на свой собственный опыт, а не на традиционные институты, авторитеты или священные тексты.

Риск такого культурного сдвига, однако, заключается в том, что вся наша пост-религиозная духовность вертится исключительно вокруг наших переживаний. Она опускается до уровня потребительского отношения, поиска острых ощущений. Филип Пулман предупреждает: «Поиски таких переживаний не работает. Искать их – слишком эгоцентрично. То, что случилось со мной, и подобные переживания – это побочный продукт, но не цель. Сделать их целью своей жизни – акт великого самообмана и эготизма». База данных Харди полна записей вроде: «Это мгновение стоило всей моей жизни». Разве это здоровое отношение к духовной жизни? Представьте себе брак, вся ценность которого для вас заключалась бы в одном свидании.

Нам необходимо интегрировать этот опыт в нашу повседневную реальность. Но как? Харди, как и Джеймс, Майерс и Юнг, с настороженностью относился к коллективному экстазу. В их представлении, духовность должна быть крайне индивидуалистичной. Но в то же время сообщества играют важную роль, поддерживая нас в дисциплине и практиках, которые необходимы для интеграции этого опыта, и направляя нас во внешний мир, чтобы мы могли принести пользу другим.

Именно об этом я думал, когда решил присоединиться к харизматической христианской общине. Давайте направимся в Палатку пробуждения, чтобы познакомиться с ней.

2. Палатка пробуждения

Я стою на сцене переполненной церкви перед 500 верующими рядом с самым известным христианином-евангелистом в Британии Ники Гамблом. «Итак, Джулс, – говорит он, – расскажи нам, как Иисус изменил твою жизнь». «Что же мне сказать собравшимся? – думаю я. – И как я вообще здесь очутился?»

Все началось в 2012 году. Когда я закончил свою последнюю книгу «Философия для жизни и других опасных ситуаций», я осознал ограниченность философии стоиков: она слишком рациональная, слишком индивидуалистичная и оставляет в стороне такие важные вещи, как искусство, мифы, ритуалы, секс, танцы и экстатические переживания. Я стремился к более глубокому чувству общности. Стоик, одиночка, холостяк, писатель-фрилансер – я был индивидуалистом настолько, насколько это вообще возможно. Философские клубы, такие как Школа жизни или мой собственный Лондонский клуб философии, были довольно забавным местом, но не той любящей общиной, которую, как я думал, можно встретить в церквях. У меня была девушка-христианка, и я был поражен тем, как она и ее друзья по церкви заботились друг о друге. Они казались более открытыми экстатическим переживаниям, чем философы. Один из друзей моей девушки, Джек, был священником в Церкви Святой Троицы в Бромптоне (Holy Trinity Brompton/HTB), в которой зародился известный христианский Альфа-курс. Джек спросил меня, не хочу ли я пройти курс. Я отверг христианство, когда мне было шестнадцать, никогда не читал Библию и всегда считал христиан странными. Но почему бы и нет? Как минимум это было бы интересным исследованием. «Смотри, чтобы тебе не запудрили мозги», – сказал мне один из друзей, когда я отправился в HTB в среду вечером в январе 2013.

Сегодня среднестатистический англичанин при посещении церкви испытывает определенное чувство неловкости, даже большее, чем если бы он пошел на занятие по йоге или посетил ретрит по випассане. Психолог и скептик Ричард Вайзман говорит так: «Раньше быть христианином значило быть хорошим человеком. Сейчас это значит быть странным». В 2013 году Великобритания стала постхристианской нацией, большинство представителей которой сознательно отказываются от религии. С 1960-х наблюдается катастрофическое снижение числа посещающих церковь, особенно в последнее десятилетие – только 750 000 ходят в церковь по воскресеньям, менее 2 % населения. Англиканская церковь находится на грани исчезновения в Англии (хотя она процветает в Африке). Но вы бы никогда не догадались об этом, если бы посетили HTB[53].