Дэниел Браун - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

• Название: Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
• Автор: Дэниел Браун
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-9500732-2-9

Дэниел П. Браун – директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США), адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. Чтобы избежать каких-либо противоречий с традиционной системой изложения, автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.

---

2.2. Понимание, основанное на вере

На этапе зарождения веры новичкам предписано отказаться от высших форм когнитивных процессов – таких как логический анализ и размышление. Однако на следующем этапе, который называется «понимание, основанное на вере» (dad pa la ngo shes pa), когнитивные процессы играют важную роль. Считается, что новички, обладающие верой, способны понимать (go ba) истину (don) на интеллектуальном уровне. В своих рассуждениях о новичках, обладающих верой, Кунга Тензин вводит несколько новых специальных терминов. Это термины «понимать на интеллектуальном уровне» (go ba) и «знать» (shes ba). Для духовной трансформации начинают использоваться и другие функции интеллекта кроме уже упомянутого размышления (bsam pa). Если новички постоянно размышляют о жизни святых, то, несмотря на их собственные неблагоприятные жизненные обстоятельства или недоступность ламы, у них постепенно начинает зарождаться вера – набирающий силу ментальный фактор. В результате этого в какой-то момент меняется баланс соотношения ментальных факторов. Несмотря на то что поток ума всё ещё остаётся загрязнённым, считается, что под воздействием веры он становится сосудом, подходящим для прямого получения учений.

Теперь начинающие практикующие готовы получить наставление об основе (gzhi) практики. Слово «основа» – это сокращённое обозначение верного воззрения (blta ba), выраженного совершенным просветлённым умом. Прямая передача этого воззрения – основа просветления – ведёт к фундаментальному сдвигу в мировоззрении новичков, который, однако, становится очевидным лишь через некоторое время, когда созревает (smin ba) в потоке их ума. После этого новички становятся способны на проблески интуитивного понимания, проливающего свет на фундаментальное воззрение ума, как оно представлено в рассматриваемой традиции. Интеллектуальное понимание – это событие, которое происходит непосредственно в потоке ума и считается первой разновидностью прямого (mngon du) опыта переживания истины.

Авторы всех комментариев указывают на различие между интерпретируемым смыслом (drang don) и окончательным, или достоверным смыслом (nges don).[171] Чтение книг о житии святых или переданных ими учениях связано с интерпретируемым смыслом, потому что это не более чем описание опыта других людей. Новички не могут приступить к практике без интуитивного понимания фундаментальной системы верований и окончательных целей практики махамудры. Интуитивное понимание приходит благодаря прямому опыту переживания. Чтения книг о медитации махамудры для этого недостаточно. Что-то должно измениться непосредственно в потоке ума начинающих учеников. Окончательное изменение воззрения называется «окончательная уверенность» (nges). Окончательный смысл – это прямой опыт переживания того, как всё существует на самом деле.[172]

Лама запускает процесс перемен посредством наставления, которое даётся при личной встрече и особым образом. Сначала даётся устная передача (lung), а затем и сущностное устное наставление (man ngag).[173] Для того, чтобы начинающий ученик воспринял устное наставление, необходимо личное присутствие ламы,[174] который быстро зачитывает из коренного текста основное наставление, представленное в сжатой форме. Быстрое зачитывание является церемонией официального разрешения выполнять практику. Начинающему ученику необходимо зародить веру и слушать, следуя особому правилу: «Ему необходимо отказаться от любой ментальной активности и позволить направлять себя» [TN, 201]. В результате этой церемонии в потоке ума новичка устанавливается тенденция к постижению основы. Слушать устную передачу – это то же самое, что слушать декламацию поэтического произведения. Даже если не всегда можно понять смысл отдельных строк поэмы, её можно слушать ради общего впечатления, которое она производит.[175] Начинающие ученики воспринимают устную передачу благодаря размышлению о её основной идее. Прикладываемые при этом усилия способствуют созреванию семени понимания в потоке их ума. Постепенно ученики будут готовы к получению более подробного наставления.

Кунга Тензин определяет три благих результата получения устной передачи: 1) прямой опыт переживания, 2) благословение, 3) установление моральной дисциплины. Следует обратить внимание на следующий отрывок:

Прямой опыт переживания – это сущность того, что ламы линии передачи считают основой, с помощью которой [в конце концов] можно непосредственно обрести плод [просветления]. Без прямого опыта переживания посредством благословения, полученного от ламы линии кагью, нет никакой гарантии осуществления практик, предписанных садху.[176] [KT, 86]

Устная передача приводит к «не вызывающему сомнений» прямому опыту переживания основы. Для иллюстрации этого процесса используется следующий пример. Два друга стоят на дороге и всматриваются в горизонт. Один из них видит вдалеке незнакомца. Другой пока его не видит. У первого друга есть прямой опыт – он видел незнакомца. У второго такого опыта нет. Пока он сам не увидит незнакомца, он может довольствоваться лишь его устным описанием. В конце концов второй друг тоже видит незнакомца. Реальный вид незнакомца оказывается для него неожиданным. Но когда он увидит его второй и третий раз, такого ощущения уже не будет, потому что его опыт восприятия будет к этому моменту скорректирован. Точно так же интеллектуальное понимание устной передачи, которую даёт лама, трансформирует восприятие самих учеников таким образом, что с этого момента они обладают правильным воззрением на природу ума и суть практики. Происходит прямое переживание трансформации воззрения. Более того, и ученики, и лама теперь разделяют одно и то же верное воззрение, хотя при этом понимание ламы значительно глубже. Друзья, стоящие на дороге, видят незнакомца одинаково, и точно так же, когда ученик получает от ламы благословение (byin gyis brlabs), их умы становятся на определённом уровне абсолютно одинаковыми.[177] Тот из друзей, кто раньше разглядел незнакомца, демонстрирует его второму другу, и точно так же лама «благословляет» достоверное восприятие своего ученика. Это называется «обретение воззрения».[178] После того как оба друга увидели незнакомца, они могут подготовиться к тому, чтобы приветствовать его. Точно так же и ученики – получив прямой опыт переживания, они принимаются за традиционную практику. С этого момента они готовы к формальной медитации.

После того как была получена устная передача, в постоянном присутствии ламы больше нет нужды. Но любой новый уровень медитации, ориентированный на определённый результат, должен начинаться с устной передачи, причём для каждой новой практики медитации необходима отдельная устная передача. Более продвинутые практикующие вслед за полученной устной передачей визуализируют (dmigs pa), как лама даёт им сущностные наставления. Далее Таши Намгьял обращается именно к этой, более продвинутой аудитории. Он советует читателям выполнять тантрическую практику, соответствующую стадии зарождения (bskyed rim):[179]

Сказано, что практика не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение. Во-первых, даруется благословение пути. Это очищает потоки энергии и каналы, по которым они циркулируют.[180] Это происходит благодаря практике стадии зарождения, заключающейся в визуализации образа божества. Во-вторых, возникает прямой опыт переживания пути, то есть естественного ума, или махамудры. В-третьих, закладывается основа отказа [от прежнего образа жизни] [gzhi sprang], то есть [Шесть] парамит. Затем следуют практика обычных противоядий [то есть соблюдение нравственной дисциплины Шести парамит] и размышления о том, от чего следует отказаться [то есть от всех эмоциональных состояний]. Тантра является тем путём, который трансформирует основу. Мы воспринимаем [весь] мир причины и следствия так, как будто наше тело – это тело божества. [Визуализируй] органы чувств как драгоценный камень и лотос [тела божества]; изменяющиеся феномены, такие как эмоции, – как путь; мысли – как мудрость. [Затем] одни загрязнения очистят другие загрязнения. Одна мысль проникнет сквозь другую мысль. Путь знания – основа – это махамудра. Он находится за пределами освобождения и противоядий. Он находится за пределами любых изменений и того, что их вызывает. Всё становится магической игрой ума. Распознав ум как дхармакаю,[181] истину пробуждённого ума, которая присутствует всегда и в то же время выражается как [различные] самопроявления, станешь буддой. Существует три пути: 1) малый путь собрания практикующих, тех, кто следует [Шести] парамитам [сутры]; 2) путь искусных методов – промежуточный путь тех, кто использует эмоции и концепции, – это путь тантры; 3) путь, о котором говорится в этом тексте, – путь тех, кто, используя свои высокие способности и пробуждённую мудрость, приходит к махамудре. В соответствии со сказанным, последний упомянутый путь считается тайным [gsang lam], потому что он уводит практикующего за пределы сутры и тантры. Это путь благословения. Те, кто обладает высшей способностью к пониманию, будут направлены на этот путь, и, следуя этому пути, такие практикующие откажутся от всякой [обычной] ментальной активности. [TN, 200–201]