Дэниел Браун - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

• Название: Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
• Автор: Дэниел Браун
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-9500732-2-9

Дэниел П. Браун – директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США), адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. Чтобы избежать каких-либо противоречий с традиционной системой изложения, автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.

---

Но, несмотря на это, практикующие успешно завершают первый этап духовного развития. Открывшаяся возможность обнаружить нечто драгоценное позволяет новичкам преуспеть в возделывании посевов веры (yid ches pa). Эти семена со временем созревают в видимые знаки – мы можем, например, обнаружить, что наши спонтанные паттерны поведения и размышления начинают «обращаться к учениям». Позитивный аспект нашей активности развивается тем сильнее, чем больше ментальных факторов вовлекается в духовную трансформацию. Таблица 1 отражает прогресс духовной трансформации начинающего ученика.[155]

Таблица 1

Процесс духовного развития в соответствии с доктриной причины и следствия

2. Создание причин для зарождения веры: решение попробовать свои силы в духовной практике

2.1. Зарождение веры

Налить жидкость в сосуд невозможно без веры в то, что, во-первых, мы способны это сделать и, во-вторых, что этот сосуд подходит для хранения жидкости. Даже такое обычное мирское действие, как наполнение сосуда жидкостью, требует хотя бы некоторой веры. Точно так же неопытный человек, не обладающий верой (dad pa), не в состоянии наполнить нектаром учений сосуд непрерывного потока своего ума. Одна из граней веры – это решение попробовать что-то новое. Вера всегда подразумевает элемент неизвестности. В деяниях, требующих веры, мы выходим за переделы своих способностей. Новички, чьи деяния подкреплены верой, больше не нуждаются в присутствии святого существа – они действуют независимо.

Начинающие, не обладающие таким ментальным фактором, как вера, могут подвергнуть сомнению новый опыт. Когда того, кто взаимодействует с высшим существом, терзают сомнения (the tshoms), это возводит препятствия для независимого образа действий и духовного развития. Начинающие ученики, подверженные сомнениям, не обладают верой. В буддийской психологии вера и сомнения являются взаимоисключающими понятиями.[156]

Авторы большинства комментариев сходятся во мнении, что вера – это краеугольный камень духовного развития. Созревание ментального фактора веры в процессе духовной трансформации происходит вслед за восхищением и уважением и является их прямым следствием. Кунга Тензин говорит об этом так: «Вера рождается из осознания ценности» [KT, 53]. Пробудив в себе веру, начинающие ученики делают большой шаг вперёд в духовном развитии. В отличие от бездеятельного восхищения или даже уважительного взаимодействия с ламой, вера требует большей решительности. Тот, кто пробудил в себе веру, начинает рассматривать возможность, что тоже может стать совершенным духовным существом, и даже может рассчитывать, что добьётся этого в течение одной жизни. В свете того, насколько закостенелыми являются мировоззрение и стиль жизни того, кто только начинает выполнять духовные практики, подобное предположение сначала может показаться сомнительным или даже абсурдным. Обычное для человека сопротивление каким-либо переменам лишь подтверждает то, насколько трудно зародить веру. И тем не менее даже простое размышление о возможности некоего духовного развития является первым знаком возникновения (rtags pa) веры.[157]

Кунга Тензин определяет веру следующим образом:

В «Абхидхана-тантре» сказано, что «…практикующие, которые обладают высшими способностями, полагаются на абсолютную истину – махамудру. Такие практикующие пребывают в гармонии с причиной. Они объединяют [сознавание[158] ] с неизменной [основой просветления] и медитируют в состоянии самадхи блаженства-пустоты. Через три года или около того они также достигают великих сиддх [просветления]». Так сказано, и если ты всецело доверяешь этому, то постижение возрастает. Именно поэтому очень важно зарождать в уме веру [dad pa'i sems]. Затем необходимо поразмышлять над этим, а потом, собрав воедино все возникшие в результате идеи [blo], необходимо отбросить [все] размышления [bsam], представления [blo] и умозаключения [gzhig]. В целом всё, что нам нужно, – это исследовать и проанализировать спонтанность шести структур чувственного восприятия, посредством которых [напрямую] передаётся [истина] – таковость, – природа которой не может быть загрязнена никакой плохой кармой. Если хотя бы один аспект этих учений стал нам ясен, они бы предстали перед нами как вспышка молнии в кромешной тьме – [той самой] тьме, которая окутывает наши бесконечные скитания в сансаре и которая в результате снова и снова приводит к низшим перерождениям тех, кто обладает жалким и недобродетельным характером. Если обычные люди попробуют проанализировать учения [вместо того, чтобы просто воспринимать их шестью чувствами], то они всё упустят. Они могут воспринимать лишь собственные идеи об учениях. Они привязываются к словам. Великие практикующие же [напротив] устремляются к истине и пытаются постичь её, выйдя за пределы[159] этих [обычных] обстоятельств, полагаясь на драгоценность, исполняющую желания [yid bzhin nor bu]. Они ищут лишь то, что редко встречается. [KT, 87–88]

Для полного понимания того, о чём говорится в этом отрывке текста, важно знать, что Кунга Тензин в своём определении веры опирался на буддийскую психологию абхидхармы. В текстах абхидхармы говорится о трёх видах веры: 1) вера-доверие (yid ches gyi dad pa), 2) очищающая вера (dang ba'i dad pa) и 3) вера, устремлённая к прямому переживанию (mngon 'dod dad pa).[160] В приведённом выше отрывке кратко описаны все эти три вида веры.

Во-первых, строка «и если ты всецело доверяешь этому» указывает именно на веру, а вера не является слепой. Кунга Тензин использует глагол «зависеть от» (bsten pa), потому что вера обязательно должна на что-то опираться (bstan). В буддизме опорами веры традиционно считаются Три драгоценности, доктрина причины и следствия, Четыре благородные истины, бесспорная истина махамудры, а также мастера линии передачи этой истины. В некоторых толкованиях аспект опоры веры сравнивается с рукой, протянутой для того, чтобы принять что-либо ценное.[161] По сути, «доверять учениям» означает решить, что они действительно достойны веры.

Стремиться к чему-то в силу веры означает стремиться преодолеть собственные ограничения. Кунга Тензин описывает веру как путь освобождения. Новичкам предлагается освободить свой ум от когнитивных процессов высшего порядка, таких как размышление, оперирование понятиями, логическое обоснование и так далее, и просто принять то, что они услышали, не анализируя это. Им необходимо совершить «прыжок веры», который перенесёт их за пределы зоны комфорта обычного мышления. Вера требует от новичков доверия, даже если их интеллектуального понимания на данный момент недостаточно для обоснования рациональности этого доверия.

Подобная вера требует решимости следовать своему объекту и, сверх того, готовности снова и снова преодолевать возникающие сомнения. Например:

Адхимокша (вера) определяется как «обладающая природой решимости, способностью не тратить время попусту и реальной определённостью. При этом основой, благодаря которой она функционирует, является сам её объект. Благодаря непоколебимости, направленной на её объект, веру можно сравнить с каменной колонной».[162]

Во-вторых, в своём комментарии Кунга Тензин так определяет веру, которая очищает: «Её природа не может быть скрыта никакой плохой кармой». В текстах абхидхармы в качестве примера [веры] используется драгоценный камень, который, если положить его в мутную воду, тут же делает её чистой и прозрачной.[163] Когда речь идёт о беспокоящих эмоциях (nyon mong), то наиболее часто используются такие глаголы, как «заслонять» (mun pa) или «очищать» (dag pa). Точно так же, как сомнения связаны с интеллектуальным аспектом веры, эмоции в свою очередь связаны с функциональным аспектом веры, то есть с очищением. Для того чтобы принять учения, новички должны преодолеть страх (dogs pa) – эмоциональный аналог сомнения. Действия того, кто, пытаясь применять учения на практике, достаточно решителен, подобны действиям бесстрашного воина, вступившего в битву, не имея ни малейшего сомнения в том, что одержит победу. Воин, поддавшийся во время боя страху, сражается гораздо хуже. Даже одно-единственное действие – если оно осуществляется с решимостью – пробивается сквозь все ментальные факторы, которые обычно мешают спонтанному осуществлению правильного действия, и этим оно напоминает вспышку молнии или очищающий воду драгоценный камень. Такой воин в нужный момент действует решительно. Плоды решительных действий становятся очевидными, когда появляется ощущение, что мы одерживаем победу. Точно так же и новички, которые действуют решительно по отношению к учениям, быстро видят эффективность своих действий: их отношение становится «ярким и чистым».[164]