Александр Пантюхин - Обновленческое движение Русской Православной Церкви в 20–40-е гг. XX в. (на материалах Ставрополья и Терека)

• Название: Обновленческое движение Русской Православной Церкви в 20–40-е гг. XX в. (на материалах Ставрополья и Терека)
• Автор: Александр Пантюхин
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-9596-1030-2

Посвящена исследованию истории формирования и развития обновленческого движения Русской Православной Церкви на Ставрополье и Тереке. Базируется на широком круге документов, извлеченных из архивных и музейных хранилищ ряда регионов России. Выявляются предпосылки и причины формирования обновленчества в регионе, связь обновленчества с церковно-революционным движением и идеями христианского социализма, особенности процесса институализации и деятельности обновленческого движения. Обновленчество рассматривается в контексте церковной жизни Северного Кавказа первой половины XX в., особенностей церковной повседневности и советской антирелигиозной политики послереволюционного периода.

Монография предназначена для исследователей-историков, преподавателей высших и средних учебных заведений, аспирантов, студентов, специалистов в области православного богословия и государственно-конфессиональных отношений, теологов, православного духовенства и широкого круга читателей.

---

Е.А. Тучков предлагал полностью децентрализовать обновленческую церковь, но тогда, по мнению Политбюро ЦК РКП(б), обновленчество не могло бы осуществлять борьбу против Патриаршей Церкви, поэтому было принято решение сохранить ВЦУ, но на соборе не проводить обновленческих реформ[280], ограничившись признанием советской власти, извержением из сана патриарха Тихона и введением второбрачия духовенства и белого епископата. После проведения собора планировалось усиление раскола внутри обновленчества. Меры, принятые органами советской власти, развенчали теорию о создании большевиками своей «красной церкви». ОГПУ боялось замены авторитета Православной Церкви на авторитет обновленческой[281].

В январе 1923 г. были предприняты новые попытки увлечь в раскол осетинское и горское духовенство. 16–17 января священники-обновленцы Ф.П. Коробов, Х.Д. Цомаев, С.П. Лукьянов и М. Малюшицкий попытались организовать Президиум Владикавказского епархиального управления [282], но их затея провалилась благодаря жестким мерам А.П. Малиновского.

В конце января 1923 г. А.П. Малиновский под давлением власти был вынужден пойти на признание обновленческого ВЦУ, мотивируя этот шаг желанием сохранить в мире православное духовенство. Священниками Коробовым, Ивановым и Окладновым в г. Владикавказе был организован комитет «Живой церкви». Было разрешено образовывать кружки ревнителей обновленчества. В ВЦУ был сделан запрос о программе церковного устройства[283].

Анализируя деятельность горского духовенства во второй половине 1922 – начале 1923 гг., можно придти к выводу об использовании А.П. Малиновским и его соратниками навязываемого им обновленчества в целях легитимации автономистских мероприятий по отделению приходов Северной Осетии, Кабарды, Чечни и Дагестана от Пятигорской епархии. Подобные тенденции обнаруживаются при изучении обновленческого движения в Чувашии и других национальных регионах. Учитывая, что в январе 1923 г. состоялся переход самообразованного Владикавказского епархиального управления в обновленчество, можно сделать вывод о расколе обновленчества на Тереке на два основных направления: Пятигорское (обновленческие епископы Макарий (Павлов) и Александр Шубин) и Владикавказское (избранный в епископа протоиерей А.П. Малиновский), отличавшиеся своим отношением к обновленческому ВЦУ и церковным реалиям первой половины 1920-х гг.

Интересно отметить, что с признанием А.П. Малиновским обновленчества и развертыванием церковных реформ во Владикавказской епархии, на группу из шести священнослужителей, стоявших во главе епархиального управления, было заведено уголовное дело и 28 февраля они были приговорены к высылке на юго-восток СССР, но приговор в исполнение приведен не был, и они остались жить в Северной Осетии[284]. Владикавказская епархия вновь лишилась своего руководства. Вероятно, мероприятия по обезглавливанию осетинского духовенства были проведены, чтобы верующие спустя некоторое время без сопротивления приняли обновленческого архиерея.

Значительно отличался процесс перехода духовенства в обновленчество на Ставрополье. В июне 1922 г. Кубано-Черноморский и Ставропольский комитеты РКП(б) приняли решение поддерживать местные «революционные группировки» в Церкви для усиления раскола[285]. Специально для руководства «революционными» священниками была разработана система отчетности перед местными органами власти в форме секретной переписки.

Первым Ставропольским обновленческим архиереем осенью 1922 г. стал архиепископ Назарий (Андреев), имевший еще дореволюционное епископское поставление. Но, в отличие от Пятигорской и Кубанской кафедр, в Ставрополь специально был переведен обновленческий епископ, что говорит о резком неприятии обновленчества ставропольским духовенством в 1922 г.

После возглашения анафемы на обновленчество и запрещения обновленцев в священнослужении, ВЦУ, опасаясь возвращения архиереев старого поставления под омофор патриарха вместе с епархиями, стало назначать на северокавказские кафедры новых обновленческих архиереев. В июле 1923 г. в Пятигорск был назначен женатый «епископ» из протоиереев Александр Шубин, а в Ставрополь – епископ Георгий (Крашенинников), рясофор, обновленческого поставления[286].

В Пятигорской епархии, без сопротивления перешедшей в обновленчество, органы церковного управления были быстро реорганизованы. Ставропольская и Владикавказская епархии, из-за отсутствия поддержки со стороны местного духовенства и уничтожения старого аппарата управления, в 1923 г. занимались формированием новой системы церковного управления.

10 июля 1923 г. в Ставропольской епархии началась церковная реформа. Распоряжение Ставропольского епархиального совета, разосланное настоятелям храмов 10 июля 1923 г., было направлено на реорганизацию многих сторон религиозной жизни Ставропольской епархии, из чего видно, что до лета 1923 г. они оставались прежними. С 1 августа вводился григорианский календарь, а также восстанавливались в служении второбрачные священники[287], что говорит об использовании до этого времени юлианского календаря и недопущении к служению священнослужителей, вступивших в брак после принятия священного сана. На неподчинение приходов СЕУ и ВЦУ до июня 1923 г. не обращалось никакого внимания. Ставропольские приходы признали ВЦУ, продолжая при этом поминать патриарха Тихона как предстоятеля Церкви, что было окончательно запрещено только в сентябре 1923 г.[288]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Мельгунов С. Церковь и государство в России (к вопросу о свободе совести). Сборник статей, 1. М., 1907

2

Троицкий С. В. Второбрачие клириков. СПб., 1912

3

Юшкевич П. Новые веяния (очерки современных религиозных исканий). СПб., 1910

4

Соколов В. Модернизм в Римско-католической и в нашей православно-русской Церкви. Сергиев Посад, 1908; Холопов И. Идеология церковной реформы. Киев, 1916

5

Рожицын В. Тихоновцы, обновленцы и контрреволюция. М.-Л., 1926; Бонч-Бруевич В. Д. «Живая церковь» и пролетариат. М., 1923; Ярославский Е. О религии. М., 1958; Скворцов-Степанов И. И. О Живой церкви. М., 1922; Красиков П. А. На церковном фронте. М., 1923

6

Абросенко К. П. Религия на службе контрреволюции в Сибири. Иркутск, 1938; Ансвенсул В. К. Церковь и гражданская война на Урале. Свердловск, 1937; Беляев В. Против контрреволюционной деятельности церковников. Л., 1939

7

Введенский А. И. Революция и церковь. Пг., 1922; Введенский А. И. Церковь и государство (Очерк взаимоотношений церкви и государства в России в 1918–1922 гг.). М., 1923; Платонов Н. Ф. Православная церковь в 1917–1935 гг. // Ежегодник Музея истории религии и атеизма. М.-Л., 1961. Т. V; Платонов Н. Ф. Православная церковь в борьбе с революционным движением в России (1900–1917 гг.) // Ежегодник Музея истории религии и атеизма. М.-Л., 1960. Т. IV; Адамов Д. Политическое обоснование церковного обновленчества. Воронеж, 1925; Титлинов Б. В. Новая церковь. Пг.-М., 1923; Титлинов Б. В. Православие на службе самодержавия в русском государстве. Л., 1924; Титлинов Б. В. Историческое обоснование обновленческого движения. Самара, 1926; Борьба за мир в церкви (Обновление церкви). Самара, 1926; Смысл обновленческого движения в истории. Самара, 1926

8

Возбудители раскола. Париж, 1927; Курдюмов М. Православие и большевизм // Путь. 1930. № 22; Вельямин А. П. Положение церкви в России // Свободная Россия. 1925. № 8; Стратонов И. Русская церковная смута 1921–1931 гг. Берлин, 1932; Демидов И. Русская православная церковь в беженском рассеянии // Свободная Россия. 1924. № 5; Тимашев Н. С. Церковь и советское государство // Путь. 1928. № 10; Тальберг Н. Д. Церковный раскол. Париж, 1927

9

Гордиенко Н. С. Христианство и Русь. М., 1988; Его же. Современное православие. М., 1968; Его же. Эволюция русского православия (20-80-е гг. XX ст.) // Научный атеизм. М., 1984. № 1; Красников Н. П. Русское православие, государство и культура // Научный атеизм. М., 1989. № 12; Его же. Социальноэтические воззрения русского православия в XX веке. Киев, 1988; Крывелев И. А. Русская православная церковь в первой четверти XX века. М., 1982; Корзун М. С. Русская православная церковь: 1917–1945 гг.: Изменение социально-политической ориентации и научная несостоятельность вероучения. Минск, 1987; Курочкин П. К. Эволюция современного русского православия. М., 1971; Плаксин Р. Ю. Тихоновщина и ее крах: Позиция православной церкви в период Великой Октябрьской революции и гражданской войны. Л., 1987; Трифонов И. Я. Раскол в Русской православной церкви (1922–1925 гг.) // Вопросы истории. 1972. № 5; Шейнман М. М. Обновленческое течение в Русской православной церкви после Октября // Вопросы научного атеизма. М., 1966. № 2. Модернизация религии в современных условиях