Татьяна Терещенко - Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. Том I. А–О

• Название: Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. Том I. А–О
• Автор: Татьяна Терещенко
• Жанр: Цитаты из афоризмов
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-485-00402-6, 978-5-485-00401-9

Серия «Симфония веры» создана в помощь людям, обращающимся к творениям святых отцов в поиске их высказываний по различным темам. Это может быть и священник, готовящийся к проповеди, и семинарист, пишущий реферат, и любой верующий человек, ищущий ответ на свой насущный вопрос. Оптина пустынь и оптинские старцы – удивительное явление русской истории, культуры и духовности. Двухтомник «Симфония по творениям преподобных оптинских старцев» во всей полноте вместил в себя их душеспасительное учение. В нем собраны советы и наставления преподобных старцев, извлеченные из их бесед, поучений и писем.

---

Должно обо всем благодарить Господа, праведно налагающего на нас труды к терпению, которое для нас выгоднее утешения, возвышающего душу (прп. Моисей, 20).

Для души имеем, во-первых, разум и совесть, дарованные с рождением нашим, во-вторых, имеем благодать Духа, сочетанную и срасленную с душами нашими в таинстве от рождения. Имеем и открыто написанный закон Божий для всегдашнего напоминания нашего, притом бесчисленное множество имеем богодухновенных книг, питающих души наши и всякую добродетель. Имеем Церковь Святую, матерь нашу, со всеми в потребу душ наших данными от Бога Таинствами. Имеем всегда и везде служителей тех Таинств. Имеем духоносных отцов, добрых благодетелей и советников в нужде. Вам, сверх всего, даны еще и люди в служении и титло благородия. Все это имеете у себя теперь, как и прежде, а имеете не от себя, но Бог излил на вас все эти щедроты как чадолюбивый Отец – или без сравнения наипаче всякого в свете отца, и ничего за все эти щедроты Свои не требуя ни от кого, только одной любви и благодарности к Нему. Но где же благодарность ваша или моя? Где любовь? Вы непрестанно почти в гневе, в ропоте и уничижении людей бываете. Не видно, чтобы вы приносили с усердием жертву хвалы, жертву смирения и сокрушения, благоприятные перед Богом. Ежели вы не можете быть в трудных исправлениях добродетелей, то, по крайней мере, хотя бы истинствовали прямым себя самой укорением перед Богом и людьми, – что вы осыпаны щедротами Божиими кругом и находитесь так нечувствительны, что вместо благодарности за благодеяния Господни испущаете ропот, так, как будто ничего от Него никогда не получали и теперь находитесь без всего. Кажется, нет ничего, чего бы лишил вас Бог; вы все имели и имеете для тела и для души своей. Для чего вам не жить покойно? (прп. Моисей, 20).

* * *

Сердце и устне[12], благодарящие Бога за все, привлекают к себе милостивое благоволение Его, а ропотливых не терпит Бог, аще не накажет (прп. Антоний, 20).

* * *

Мы с детской покорностью все должны переносить – и приятное, и неприятное – и за все прославлять благого Бога, т. е. пришла на нас какая скорбь или болезнь, будем говорить; слава Тебе, Господи!

Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, опять: слава Тебе, Господи! Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях Святых. А посему, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: слава Тебе, Господи! (прп. Антоний, 20).

* * *

Надо благодарить Господа, что Он тебе все посылает. Это для трех причин: чтобы привести в чувство, сознание и в благодарность (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

* * *

За все постигающее нас скорбное или болезненное, а иногда и утешительное, не воздавая должного благодарения и славы Богу, в вышних живущему во свете неприступнем, мы лишаемся мира Христова, превосходящего всякий ум (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

* * *

Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. «Благодарение же приемлющего, – по слову преподобного Исаака Сирина, – поощряет Дающаго, еже даяти дарования больши первых»[13]. Благодарность в христианине – такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он… будет праздновать Пасху вечную (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

* * *

С помощью Божией умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, который, по апостольскому слову, состоит из четырех частей: Будьте долготерпеливы ко всем… Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5, 14,16–18). Начинать должно с последнего, т. е. с благодарения за все. Начало радости – быть довольным своим положением (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

* * *

Болеть можешь сколько угодно, ибо это нам очень полезно, а скорбеть по времени – ибо причины не имеешь, а лучше благодари Бога за Его милости к нам, немощным (прп. Анатолий, 18).

* * *

Вопрос:

– Если благодарят, выражают любовь, я себя чувствую как бы виноватой. На душе тяжесть.

Ответ:

– Все на помощь Божию отдавай… говори: Господь помог, а не я, Его надо благодарить (прп. Анатолий, 20).

* * *

О домашних и на домашних не скорби. Пошла к Богу и жди от Бога. Он надежнее всех князей и сынов человеческих. И настоящей жизнью не увлекайся. Спокойна – благодари Бога, скорбна – опять благодари Бога. И жди всегда милости Божий (прп. Анатолий, 20).

* * *

Пишешь, что о душе мало думать приходится. Что делать! Старайся скорби с благодарением переносить, вместо добрых дел примет сие Господь (прп. Иосиф, 19).

* * *

Для заглаждения тяжких грехов и для получения блаженства в жизни загробной нужно все переносить с благодарностью Богу. Люди в землянках жили – не скорбели (прп. Иосиф, 19).

Все терпи, за все Бога благодари, и будешь всегда духом покойна (прп. Иосиф, 19).

* * *

< Батюшка как-то говорил, что > одному святому было видение, как вкушает братия пищу: кто ест и ропщет, тот вкушает пищу, как навоз; кто не ропщет, но и не благодарит, для того пища ни то и ни се, а кто ест и благодарит, тот вкушает пищу, как мед. То же самое относится и к монашеской жизни. Только тому хорошо жить в монастыре, кто благодарит Бога за Его милосердие, за то, что Он вселил его в монастырь, что оторвал от мира. А кто ропщет на свою жизнь, тому и в монастыре очень тяжело жить (прп. Варсонофий, 20).

Благодать

О молитве повторяю вам, что само то, что думать иметь действие благодати от теплоты, уже есть и прелесть. Не придет Царствие Божие приметным образом (Лк. 17,20). Исполнением заповедей Божиих уготовляйте сердце ваше, очищая его от страстей, и нисходите в глубочайшее смирение, познавая и видя свою немощь, и когда будете иметь залог смирения в сердце вашем, то оно будет уже безопасно от обольщения вражия, и сама благодать Божия напишет в нем свои законы. Святые, имевшие благодать в себе, считали не достигшими себя оной, и само это смирение сохраняло их в безопасности. А кто думал, что имел благодать, тот был водим гордостью и обольщался (прп. Макарий, 20).

* * *

В церкви ты чувствовала себя в радостном духе – не думай, чтобы ты сама собой могла иметь оное чувство, но благодать Божия сие соделывала к ободрению и укреплению тебя (прп. Макарий, 20).

* * *

Вы, быв у нас в обители, удостоились вкусить дара благодатных ощущений. Сим вам показано, что есть благодать Божия, и дабы могли различать ложь от истины и блага мирские и блага духовные. Но она вам показана и сокрылась, ибо не можете понести ее, не искусившись во брани со страстями и не стяжав смирения. Хотя бы вы и постоянно здесь жили, то все не могли бы удержать ее, ибо и здесь есть борьба со страстями; пока не смирится человек, не может ни страстей победить, ни стяжать духовных дарований. Но и самое искание дарований небезопасно, подвержено самомнению, а, напротив, иногда лишение оных низводит нас в бездну смирения (прп. Макарий, 20).

* * *

Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими, но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойной; благодать, иногда посещая нас, дает знать, какое в ней скрывается богатство, и оставляет, но присно с нами пребывает, а нам, желая ее, надобно пещись об очищении себя от страстей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее (прп. Макарий, 20).

* * *

В письме вспоминаешь о прежней твоей теплоте и усердии, коих теперь и следа в себе не видишь, а видишь во всем нерадение, охлаждение, леность и прочее. Тогда было призвание, и благодать Божия носила тебя, как на дланях рук носит мать младенца, а когда вступила в борьбу духовную, то и попущено, чтобы было искушено твое произволение, и тогдашние твои добродетели не стоят нынешних твоих скорбей, сокрушений, воздыханий, соболезнований и прочее… И если бы всегда ты была в таком упоении, то ничего не приобрела бы и не научилась искусу: тогда было действие благодатное, а твоего ничего не было, ты так же была преисполнена страстей, а надобно оные истребить борьбой, смирением и прочее. Теперь ты находишься в борьбе; очисти себя от страстей – благодать Божия на чистом сердце твоем напишет законы Духа, и Он в тебя вселится (при. Макарий, 20).

* * *

Если мы будем стараться очищать сердце свое от страстей (а не действовать оные), то по мере очищения благодать Божия будет отверзать очи сердечные к видению света истинного; блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5,8), но тогда, когда и смирением усовершат себя, ибо смиренным открываются таинства (прп. Макарий, 20).

* * *

Прочел все твои писания и скажу тебе о действиях твоих, которые ты считаешь благодатными, мы не признаем их такими. Отец Амвросий и мы все не видели примеров таких у святых отцов и у всех благоугодивших Богу. Хорошо бы, если бы и ты понимала их в худую сторону, все эти действия, твердо знаем, что не прогневался бы на тебя за это Господь, если бы это было бы и благодатное и ты сочла бы его за неблагодатное и отвергла бы его. Потому ты сделала бы это так из страха, боялась бы, чтобы не прельститься, и ты это твердо знаешь, что не велено верить самому себе (прп. Иларион, 20).