Елена Островская - Буддийские общины Санкт-Петербурга

• Название: Буддийские общины Санкт-Петербурга
• Автор: Елена Островская
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-906792-15-0

Настоящая книга посвящена буддийским общинам Санкт-Петербурга, как они предстали в социологическом исследовании, проведенном в наиболее драматичный период их возникновения и формирования в 1990-е годы. В течение нескольких лет наблюдений, интервью, анализа документов автору удалось собрать уникальный материал о сложении буддийской среды в период обретения прав на свободу мировоззренческого выбора и надежд на религиозное возрождение. Буддийские сообщества конвертитов, возникшие на волне перестройки, предстают в многообразии мотивов обращения, биографий учителей, описаний психотехнических практик и ритуалов, своей внутренней жизни.

Книга рассчитана на широкий круг читателей, каждый найдет в ней что-то интересное. Здесь и история становления сообществ буддистов-конвертитов в 1990-е годы, и широкий историко-культурный контекст, раскрывающий специфику формирования школьных традиций в Тибете, и просто судьбы и биографии, кейсы закрытых групп и открытых религиозных организаций.

---

Новая школа Гелугпа достаточно быстро обрела широкий круг последователей в среде простого тибетского населения. Основой ее популярности стал меритократический принцип продвижения по ступеням социорелигиозной иерархии, отсутствовавший в других школах. Именно это и послужило залогом политического успеха религиозного главы школы Гелугпа, утвердившегося в XVII веке в статусе теократического главы Тибета.

Концепция теократического управления страной была сформулирована только после установления политического доминирования представителей школы Гелугпа. Согласно ее трактовкам, Далай-лама является человеческим воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары, а потому наделен сакральной силой политической и религиозной власти. Однако превращение религиозного главы школы Гелугпа в политического главу всего Тибета произошло позднее. Оно осуществилось в ходе длительного вооруженного противостояния представителей школы Кагьюпа и Гелугпа. История тибетского теократического государства содержит трагические картины публичных казней и кровавых расправ, которым подверглись последователи школы Кагьюпа после установления нового политического режима.

В контексте анализа структурных изменений тибетского общества в диаспоре важен тот исторический факт, что Далай-лама был высшим религиозным авторитетом только школы Гелугпа. Идеологическая доктрина высшего религиозного иерарха школы, который является человеческим воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары, была впервые сформулирована и разработана отнюдь не школой Гелугпа. Она возникла в школе Карма-кагьюпа для обоснования статуса главы школы, который как «человеческое воплощение» Бодхисаттвы Авалокитешвары получал право собственности на все монастырские земли и прилегавшие к ним территории.

Исторически школа Кагьюпа состояла из целого ряда мелких подшкол. среди которых наибольшей популярностью пользовалась Карма-кагьюпа. Ее возвышение (XIII–XIV вв.) во многом было обусловлено возникновением принципиально новой трактовки фигуры школьного лидера. Глава школы Карма-кагьюпа рассматривался теперь как «перерожденец» (тулку), человеческое воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары. Эта интерпретация не имела прототипа в буддизме Индии, выступая собственно тибетским нововведением. Она послужила основой легитимации нового социорелигиозного статуса главы школы, получившего наименование Кармапа. Исторический основатель Карма-кагьюпа – Кармапа Дуйсум Кьенпо (1100–1193 гг.) создал монастырь Цурпху, ставший в дальнейшем самым влиятельным монастырем школы Кагьюпа.

Школа Гелугпа адаптировала этот идеологический конструкт, обосновывающий социорелигиозный статус верховного главы школы. В этой связи необходимо иметь в виду, что в номенклатуре религиозных статусов, как они представлены в Винае, статус высшего главы школы отсутствует. В школе Гелугпа статус главы школы получил название «Далай-лама» в соответствии с названием титула, дарованного третьему «перерожденцу» главы школы Гелугпа Соднам Чжанцо (1543–1588 гг.) монгольским правителем Алтан-ханом (1507–1582 гг.). Важно помнить, что школа Гелугпа обрела идеологическое и политическое лидерство два века спустя после смерти своего основателя Дже Цзонхавы. Новый социорелигиозный статус был введен одним из учеников Цзонхавы – Гедундубом (1391–1474 гг.). В XVII в. он был ретроспективно идентифицирован в качестве первого Далай-ламы. Гедундуб выступил основателем одного из крупнейших на территории Тибета монастыря-университета Ташилунпо. Подобно лидерам школы Карма-кагьюпа, пользовавшейся в XV в. наибольшим идеологическим авторитетом в стране, Гедундуб оставил пророческое завещание, в котором предсказал появление своего нового человеческого воплощения и назвал признаки для установления «перерожденца». Таким образом в школе Гелугпа была произведена адаптация введенной в традиции Карма-кагьюпа идеологической концепции главы школы. И только в XVII веке концепция религиозного главы, который в традиции Гелугпа именовался Далай-лама, была расширена и получила дополнительную интерпретацию – религиозный глава школы становится теократическим правителем Тибета.

Современная широко известная трактовка статуса Далай-ламы как абсолютного правителя, безграничному авторитету которого подчиняются все тибетцы, не является корректной относительно политического и историко-культурного прошлого Тибета. В исторической ретроспективе она справедлива только применительно к правлению «двух Великих» – Далай-ламы V (1617–1682 гг.) и Далай-ламы XIII (1876–1933 гг.). Как уже говорилось выше, именно пятый Далай-лама установил теократическое правление и провел ряд политических и административных реформ, сделавших возможным господство школы Гелугпа. Однако после его кончины в 1682 году страна находилась в состоянии непрекращающихся внутренних конфликтов, порождаемых борьбой представителей земельной аристократии, светских администраторов и различных монастырских клик за земельную собственность и власть. В течение последующих двух веков (XVII–XIX вв.) теократическое правление каждого нового «перерожденца» Далай-ламы исчерпывалось несколькими годами и имело номинальный характер. И только благодаря тонкой дипломатии Далай-ламы XIII на некоторое время был приостановлен раскол внутри самой школы Гелугпа и восстановлен политический и религиозный авторитет главы школы в статусе теократического правителя[23].

Анализ фактографической стороны политической истории Тибета XIX–XX вв. показывает, что в течение двух веков, предшествовавших массовому исходу тибетцев из страны, социокультурное будущее этого народа решалось в ходе столкновений геополитических амбиций Китая, Англии, США и Индии[24]. Его Святейшество Далай-лама XIV (род. 1934 г.) пришел к власти в возрасте шестнадцати лет в 1950 г., а в 1959 г. уже был вынужден покинуть Тибет. Анализ истории возникновения и развития тибетской теократии показывает, таким образом, что вопрос об идеологическом господстве религиозного главы той или другой школы тибетского буддизма в пределах государства решался контекстуально и не мог обрести своего окончательного разрешения в самом Тибете.

В течение более полувека именно Далай-лама XIV представлял на международном уровне интересы тибетского народа в изгнании. Потребность в подобном представительстве впервые возникла в условиях территориальной разобщенности тибетцев, оказавшихся волею судеб за пределами своей страны и помещенных в этнические и социокультурные контексты государств, принявших их в статусе беженцев. С течением времени Далай-лама XIV стал символическим воплощением национального сплочения народа. В глобальном культурном и политически-правовом пространстве идеологическим основанием духовного и политического авторитета Далай-ламы XIV была его неустанная активность. Он наладил прочные связи с различными международными организациями, политическими лидерами и общественностью тех стран, где осели тибетские беженцы. Кроме того, ему принадлежит инициатива переговоров по созданию специальных программ поддержки Тибетского правительства и народа в изгнании со стороны крупных европейских фондов.

Однако необходимо учитывать и тот факт, что правительство Тибета в изгнании так и не получило официального международного признания. Центральная Тибетская администрация, располагающая обширной сетью неофициальных и неформальных связей с различными странами и институтами, де факто является Правительством Тибета в изгнании, политическая деятельность которого не санкционирована Индией.

В пределах глобального мира, на территории тех национальных государств, где пребывают тибетские беженцы, Далай-лама XIV является наивысшим духовным лидером тибетского народа. Вместе с тем в тибетской диаспоре Индии историко-культурная проблема теократического правления нашла свое новое разрешение.

В пределах государственной территории Тибета XVII–XX вв. религиозная монополия школы Гелугпа поддерживалась тем, что ее крупные монастыри, значительно превосходившие по своему количеству монастыри других школ, закрепились в центральных районах страны. Фактическое идеологическое господство традиции Гелугпа подкреплялось налогом с земель, подведомственных монастырям этой школы, и массовой рекрутацией мирян в монастыри-университеты школы Гелугпа.

В ситуации глобального рассеяния тибетцев религиозная монополия оказалась перераспределенной между четырьмя тибето-буддийскими школами в соответствии с территориальным расселением беженцев. Кроме того, уже совершенно отчетливо наметилась тенденция включения широкого круга буддистов-европейцев в число мирян, последователей различных школьных традиций тибетского буддизма. Анализ данных о религиозных институтах и общинах, организованных лидерами школ в пределах диаспоры Индии и далее по миру (Европа, США, Россия) свидетельствует о формировании предпосылок для нового разворота протекающей пока латентно религиозной конкуренции школ.